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◎一九七四年宣化上人講于美國加州三藩市金山禪寺

開經偈
無上甚深微妙法　百千萬劫難遭遇
我今見聞得受持　愿解如來真實義

懸談

《佛說四十二章經》，這部經的名字有七個字，這七個字有通、有別。通，就是這一個“經”字，這是個通名，佛所說一切經典的通名就叫“經”。在“經”的上邊又有一個別名，別名就是這一部經自己的名字，是一個特別的名字，和其他經不一樣的名字。就好像我們人都叫人，這是一個通名；人又有自己的名字，姓張的叫張某某，姓李的叫李某某，都有一個自己的名字。佛說經也是這個樣子，有通名，有別名。

“佛說四十二章”是這部經的一個別名，別名里邊又分出來這部經是人法立題。“人”，佛是人；四十二章經，是“法”，所以叫人法立題。這部經是佛所說的法，佛的弟子在結集經藏的時候，把它一章一章地結集在一起，這也可以說是佛的語錄，把佛所說的話聚集在一起，成為一部經。四十二章就是四十二段的語錄。

這是最初傳到中國的經，由迦葉摩騰、竺法蘭兩位尊者用白馬馱經到中國，在洛陽那兒就造了一座白馬寺。白馬寺是皇帝造的，就是在漢明帝的時候。

漢朝時，佛法就傳到中國了，這是佛教在中國最初的一個開始。可是當時中國盛行的是道教，佛教傳到中國時，道教有一些道士就生了妒忌心，對皇帝說：“佛教是假的，是外國的宗教，不是中國的，所以不應該令它在中國流傳，要把佛教趕出去！若不把佛教趕出去，就要來比較一下。”

怎么樣比較呢？就是把佛所說的經典和道教所說的經典，放在一起用火燒。誰的經典若燒了，誰就是假的；誰的經典若燒不了，就是真的。

當時道教有一個道士叫褚善信，他是道教的首領，帶著五百個道士把道教的經典、靈文都放在一起，就祈禱太上老君說：“道德天尊哪！您一定要顯大靈感，令我們道教的經不要燒了，讓佛教的經燒了。”

當時的道士很多有神通的──有能騰云駕霧的，有能飛天遁地的，有能隱形的。隱形就是你這么看著他在前面這兒，忽然間就沒有了！這么樣有本事的道士都有。他能藉著遁法──奇門遁甲就逃跑了，藉著道教這種的符呀、咒呀，就有很大的神通。

可是這時候用火一燒，怎么樣呢？佛教的經典都沒有燒著，都放光！佛的舍利也放五色的光，經典也放光到空中，好像太陽照耀世間似的。

而道教的經典呢？一燒就燒著，都被火燒沒有了。能騰云駕霧的，也不能騰云，也不能有神通了；能飛天的，也不能飛天了；遁地的，也不能遁地了；能隱形的，也不能隱形了。他們的符咒也都不靈了，沒有功效。這時候，道教的經典都被燒了，褚善信和費正清這些道士當場都氣死了，他們這些徒弟也當場把頭發剃去，有二、三百人都做了和尚。所以這是最初佛教和道教斗法，把道教斗失敗了。

之后，迦葉摩騰、竺法蘭這兩位尊者就踴身虛空，現十八變，身上出火，身下出水；身下出火，身上出水；在虛空里走路，在虛空里躺著睡覺，在那兒現種種的神變。當時這一班人，連皇帝也都一起信了佛教。所以這一部經是很重要的，最初佛經傳到中國，就是這一部經，因此今天和大家共同來研究這一部經典。

現在先講一講這個佛字，“佛”是梵語，具足叫“佛陀耶”，翻譯成中文是“覺者”。覺有三種：自覺、覺他、覺行圓滿。

自覺和凡夫是不同的，凡夫是不覺。二乘人他能自覺，自己覺悟了，所以和凡夫不同。二乘人雖然能自覺，卻沒有覺他，你若再能覺他，這就和二乘人不同，這就是菩薩了。菩薩既能自覺，又能覺他；既能自利，又能利他。他看一切眾生都平等，所以他自己覺悟了，也愿意一切眾生都覺悟，這叫覺他。菩薩雖然能覺他，可是沒能做到覺行圓滿。佛是既能自覺，又能覺他，覺行都圓滿了，因為三覺圓滿，所以就成佛。

說，這部經是佛說的。“說”的意思是“悅所懷也”，就是把自己心里所歡喜的事情說出來，就覺得更歡喜了。

四十二章，這部經有四十二章，就是四十二段佛的語錄，也就是佛所說四十二章的佛法。

經，這一個字具有貫、攝、常、法四種意思。“貫”就是貫穿所說義。好像一串念珠，把經的道理一個字、一個字貫穿在一起，這叫貫穿所說義。“攝”是攝持所化機，攝持所化的一切眾生。怎么叫“常”呢？古今不變曰常。過去也不變，現在也不變，將來也不變，古今都不改變，這叫常。“法”，三世同遵曰法。三世就是過去世、現在世、未來世，三世都遵照這個法去修行，所以叫貫、攝、常、法。

此外又有“涌泉義”，好像水從地里涌出來了。又有“繩墨義”，繩墨就是一條繩，上面沾了墨，是木匠用來畫直線的東西，這比喻經是法的準繩。經還有很多種的意思，“經”就是教人修行的方法，所以又有一個“徑”的意思──就是修行的一條道路。以上是《佛說四十二章經》經題簡略的意思。

述譯

后漢迦葉摩騰、竺法蘭同譯

這是佛教里最初傳入中國的一部經。傳入中國后，必須要有人翻譯，所以在后漢時，由后漢迦葉摩騰、竺法蘭同譯。迦葉摩騰是一個人，竺法蘭又是另一個人，他們兩位都是中印度的人，一同翻譯這部《四十二章經》。

漢朝有東漢、西漢，后漢就是指東漢。東漢明帝永平三年（當時皇帝的年號叫永平，在第三年的時候），這一年的歲次是庚申，漢明帝作了一個夢，夢見有一個金人，這個金人頭頂上有一種光，這光是一種圓的光。他從空中飛來，飛到漢明帝所住的宮殿。

第二天，漢明帝就問文武百官，這個夢是何征兆？

這時有個太史叫傅毅，他對皇帝說：“我聽說在西印度有一種神，一般人給這個神起個名字叫‘佛’，現在陛下您所夢見的，一定就是佛了！”

又有個博士叫王遵，也向皇帝說周朝留下一部書，這部書叫《異記》，有什么奇怪特異的事情，都記載在這書上。

這書記載什么呢？書上說佛誕生于周昭王二十六年，這一年叫甲寅。這時候江河泛溢，江水、河水都漲了，流到河外邊去；大地也都震動了。這是佛出生的時候，有江河泛溢，大地震動的瑞相。天上又有五色祥光，貫穿太微星。

當時有個太史──太史就是管天文學的，也是管算數的──他的名字叫蘇由，他用《易經》來占卦，一占就占到乾卦，得到九五。乾卦九五是“飛龍在天”。得這一卦，他就知道這是西方有大圣人出世，這個圣人在印度傳一種教法，這種教法在一千年以后，就會傳到中國來，這是太史蘇由占算的結果。

于是周昭王就命令人把這事情，刻在石頭上記載下來，并將這石頭埋在城南邊的一個地方，預備將來看看是不是會這樣子，一千年以后是不是那種教法會傳到中國來？

后來在周穆王的時候，天地又都震動了，并且有白虹十二──白天有十二道白虹貫著太陽。當時有位太史叫扈多，他用《易經》來占算，知道這是西方印度的大圣人入滅了；也就是周昭王二十六年，歲次甲寅出生的大圣人，現在入涅槃了。所以佛出世，這不是偶然的。佛在印度出世，中國的江河都泛濫了，大地也都震動了。佛圓寂的時候，在天上又有十二道白虹貫日，這是佛的出生和入滅，雖然印度離中國這么遠，但是中國也都知道，中國人當時也有會算數的，都知道這情形。

從周穆王到后漢明帝時，大約有一千年左右了，所以漢明帝作夢，夢見佛之后，在永平七年的時候，這一年的歲次是甲子，皇帝就命令蔡愔和秦景、王遵三人，帶著十八個人到印度去求佛法。在中印度就遇到迦葉摩騰和竺法蘭兩位尊者，他們就和蔡愔、秦景、王遵回到中國來，這時候是永平十年了。因為他們來的時候以白馬馱經，所以漢明帝就造一座白馬寺，他們回來的這一年叫丁卯。

等到永平十四年五月一日，就有中國五岳山（編按：五岳山是東岳泰山、西岳華山、南岳衡山、北岳恒山、中岳嵩山）的道士來障礙佛教，這就是前面講的燒經書，結果道教的經都給燒毀了，佛教的經典沒有被燒，佛的舍利就放五色的光，到空中結成好像一個傘蓋似的，罩著所有的大眾，大眾見到這情形，就都相信佛教了。

經序

世尊成道已。作是思惟。離欲寂靜。是最為勝。住大禪定。降諸魔道。于鹿野苑中。轉四諦法輪。度憍陳如等五人。而證道果。復有比丘所說諸疑。求佛進止。世尊教敕。一一開悟。合掌敬諾。而順尊敕。

世尊：就是釋迦牟尼佛，這是佛的十號之一。成道已：就是在菩提樹下，夜睹明星而悟道的時候 ，作是思惟：他作這么一種想──離欲寂靜，是最為勝：佛想：“應該先度哪一個呢？應該先做什么呢？”離欲，就是沒有欲念，沒有染污法。寂 靜就是清凈，無所作為，在那兒如如不動。這是最殊勝，最不可思議的。

住大禪定：在大禪定里住著，這是最為殊勝。能住大禪定，所以也就能降諸魔道：一切的魔王外道也能降伏了。

于鹿野苑中：佛作是思惟觀察，看憍陳如這五個人應該先得度，所以就到鹿野苑中，轉四諦法輪：四諦就是苦、集、滅、道。苦，是世間之果；集，是世間之因；滅，是出世之果；道，是出世之因。苦集滅道，這叫四諦法。

佛成佛之后，先說《華嚴經》度法身大士。因為看凡夫還都不能接受這個大法，所謂“有眼不見盧舍那，有耳不聞圓頓教”，所以才到鹿野苑。這個鹿野苑是以前有兩只鹿王，在那兒教化鹿群，所以就叫鹿野苑。這在講《楞嚴經》的時候，講得很清楚，愿意知道這個公案，可以到《楞嚴經淺釋》上查一查。

這時候，馬勝、小賢、摩訶男、憍陳如和十力迦葉，他們都在鹿野苑修行，這五個人以前都是和佛在一起的，也是佛的親戚。馬勝、小賢、摩訶男是佛父黨的親戚；憍陳如和十力迦葉是佛的舅舅，是母親的親戚。他們五個都是佛的父親派去侍候佛的人，可是憍陳如和十力迦葉受不了苦，就先走了；以后馬勝和小賢、摩訶男三個人，看見佛吃天女送的粥，認為佛不能修苦行，也跑了，都到鹿野苑去了。

佛成道，說《華嚴經》之后，觀察一切應該度的機緣，應該度的眾生，知道憍陳如他們五個人應該先得度，就先去找這五個侍者。所以佛就到鹿野苑里邊，轉四諦法輪──轉，是輾轉；四諦，就是苦、集、滅、道；法，是方法、法則；輪，因為佛所說的法，是從心性里邊流出來的，流到眾生的心里頭，令眾生反迷歸覺，所以這叫輪。輪以摧伏為義；摧，是把它摧破了；伏，是降伏。摧，是無堅不摧，越堅固的，越把它摧壞了，也就是能將堅固的外道、堅固的魔王破了，這是輪的意思。

轉四諦法輪，是這個世界最先有佛法的時候。轉法輪含有三轉，三轉四諦法輪──

第一轉是示轉，示就是指示你；因為你不懂，那么我要指示你，我要告訴你，這叫示轉法輪。怎么叫示轉法輪？就是指示這四諦法是什么。示轉又叫初轉，就是一開始轉法輪，就說：

此是苦，逼迫性。
此是集，招感性。
此是滅，可證性。
此是道，可修性。

“此是苦，逼迫性”，怎么逼迫呢？這種苦很厲害的，令你連氣都透不過來，氣都不能喘了。壓迫著你，這是逼迫性，逼迫得很厲害。苦，什么苦呢？就是三苦、八苦、無量諸苦。

三苦，就是（一）苦苦、（二）壞苦、（三）行苦。什么叫苦苦？就是苦上更苦，苦中加苦，所以叫苦苦。這是什么樣的人呢？就是很貧窮的人，吃也吃不飽，穿也穿不暖，所謂受餓、受凍。本來有一間木頭房子，晚上可以睡覺。雖吃不飽、穿不暖，但有個地方可睡，這還算不啦！可是打了颶風，或者下了大雨，把房子打爛了，也沒有得住了。既然吃不飽、穿不暖，又沒有地方住了，你說這是不是苦？

或者有地方住，也可以吃飽，但沒有衣服穿，這也是苦中之苦。或者有衣服穿、有地方住，但沒有飯吃，這也是苦中之苦。所以這叫貧窮的困苦，貧窮困苦是不容易受的，這種苦逼迫得很厲害。那么富貴就沒有苦了嗎？孰不知富貴有壞苦。很富貴、很有錢的人，被土匪綁架去了，土匪看你身家值多少錢，譬如你財產有五百萬，他就要你六百萬，你借也要借一百萬塊錢給綁票的土匪。這豈不就是壞了嗎？把富貴壞了，這叫富貴壞苦。

沒有貧窮困苦，也沒有富貴壞苦，但這一生由少而壯，由壯而老，由老而死，念念遷流，念念不停，所以有行苦，這合起來叫三苦。

八苦，就是：（一）生苦、（二）老苦、（三）病苦、（四）死苦、（五）愛別離苦、（六）怨憎會苦、（七）求不得苦、（八）五陰熾盛苦。

除了這些苦外，又有無量諸苦，所以說此是苦，逼迫性。

“此是集，招感性”，集就是集聚煩惱，這是一種招感的。你內里邊有煩惱，外邊煩惱才來；你內里邊有貪瞋癡，外邊不如意的事情才來了，所以說此是集，招感性。

“此是滅，可證性”，寂滅為樂，這是可證的，可以證得這寂滅之樂。

“此是道，可修性”，道是戒定慧的道──戒道、定道、慧道。戒定慧這個道，要是往多了說呢，就是三十七道品──七菩提、八正道、五根、五力、四念處、四正勤、四如意足。道是可修性的，你可以修道。

以上是初轉四諦法輪，也就是示轉。

第二轉是勸轉，就是勸轉四諦法輪。佛說：

此是苦，汝應知。
此是集，汝應斷。
此是滅，汝應證。
此是道，汝應修。

勸其他人來修四諦法，這叫勸轉。

第三轉是證轉，是證轉四諦法輪。

此是苦，我已知。
此是集，我已斷。
此是滅，我已證。
此是道，我已修。

證，就是說我不是單單教你們要知苦，要斷集，要慕滅，要修道。我還告訴你們：“此是苦，我已知”，我已經知道啦！“此是集，我已斷”，因為集是煩惱，我已經斷煩惱了，不是說我教你們斷，我不斷。因為我斷了，覺得自在，所以我教你們也來斷煩惱，知道這種苦。“此是滅，我已證”，這寂滅之樂，我已證得，所以我現在才告訴你們，也應該證得這寂滅之樂。“此是道，我已修”，說苦集滅道這個道，我已經修好了，我已經不需要再修了。那么現在我希望你們也都知道“知苦、斷集、慕滅、修道”這個法。

度憍陳如等五人，而證道果：在三轉四諦法輪的時候，憍陳如最初聞到佛所說的法，即刻就開悟了，初證圣果，所以叫解本際，又叫最初解。

憍陳如怎么先開悟呢？這是佛過去在因地做忍辱仙人的時候，歌利王把他四肢都給割斷了，問他：

“瞋恨不瞋恨？”

“不瞋恨！”

“有什么證明你不瞋恨呢？”

“我若瞋恨，我這四肢就不能恢復如初；若不瞋恨，被你所剁斷的還會長出來。”說這話之后，四肢又都長出來了。

然后忍辱仙人就發愿說：“我成佛的時候，要先度你，因為你是我的善知識。”

在過去生中，憍陳如就是歌利王；忍辱仙人就是今生的釋迦牟尼佛。所以佛成佛了，一看，我應該先度誰呢？應該先度剁我手腳的這個人，所以到那兒給他一說法，他就開悟了，這是憍陳如。

其次，佛又說持戒、布施，怎么樣布施？怎么樣修持戒律？怎么樣能升天？就呵斥欲，說：“有欲念，是不對的，是不干凈的！離欲才能清凈，得到真正的快樂。”在這時候阿濕婆（馬勝比丘）和跋提（小賢）兩個人也開悟了，這是第二個開悟的。

第三個，就是在佛又說種種法門的時候，拘利和十力迦葉也都開悟了。這五位先出家做比丘，最先開悟證得四果阿羅漢，所以說度憍陳如等五人，而證得道果了。

復有比丘所說諸疑：又有其他的比丘，以后向佛請法，來問他們所疑難不明白的道理。 求佛進止：請佛決定他們是可以向前修行？還是停止？求佛給他們一個決定的選擇。 世尊教敕，一一開悟：佛有教敕。教，教化；敕，敕令，就是給他們命令。佛為他們開示教化，每一個比丘都開悟了，以后合掌敬諾，而順尊敕：合起掌來恭恭敬敬而應諾，應諾就是秉承隨順世尊所教的道理去修行。

本來我以為每個人都懂了，所以在講經的時候，就把“比丘”忽略過去了，想不到還有人不太懂。

“比丘”是梵語Bhikshu，譯成中文有三個意思：（一）破惡、（二）怖魔、（三）乞士。因為含有三個意思，若只翻譯為“乞士”，就沒有“破惡”、“怖魔”了；翻譯“破惡”，就沒有“怖魔”、“乞士”了。因為有多種意思，所以多含不翻，這是五不翻之一。

翻譯經典，有五種不翻，保留梵音，不譯其義：（一）多含不翻、（二）尊重不翻、（三）此方無不翻、（四）順古不翻、（五）秘密不翻。所以保留“比丘”兩個字，就因為它有多含不翻的意思。比丘三種意思是：

（一）破惡。我們有煩惱，這就是惡，所以應該斷煩惱，這叫破惡。

（二）乞士。就是上乞法于諸佛，下乞食于眾生的意思──乞法于諸佛，增長慧命；乞食于眾生，給眾生種福田。

（三）怖魔。在受比丘戒，登比丘壇的時候，得戒和尚問：“你是大丈夫否？”你答：“是大丈夫。”這一答是大丈夫，天魔外道就都恐怖了，所以叫怖魔。

出家做沙彌的時候，必須要知道沙彌是什么意思，比丘是什么意思。出家之后，比丘必須要知道怎么樣破惡，怎么樣斷煩惱。破惡就是斷煩惱，我們人的煩惱是最惡的。要知道這人有道沒有道，看他有沒有脾氣，就知道了。有脾氣的人，就沒有修道；修道的人什么事情都能忍耐得下，誰罵他，也能忍；誰打他，也能忍；甚至于殺他，也能忍，這都要能忍的。能忍，還要有智慧，還要能認識。所以比丘是出世的一個相，他能斷惑證真，斷三界的惑，證阿羅漢果。

這里有個弟子，以前學佛法學了四、五年，到現在才跑到金山寺來，他找了那么多年，才找到金山寺，這都是不容易的一件事。外邊很多人都是各處跑，去研究佛法，都找不著真正的地方。所以各位在金山寺的人，不要以為這是很容易的一件事，金山寺是很不容易進來的，各位應該特別注意。

第一章．出家證果

佛言。辭親出家。識心達本。解無為法。名曰沙門。常行二百五十戒。進止清凈。為四真道行。成阿羅漢。

這是四十二章的第一章，是說的沙門可以證阿羅漢果。

佛言，辭親出家：按照佛法，出家必須要得到父母的許可。不像美國這個國家，過了十八歲以后，就有自己的自由了，你愿意做什么，就做什么。以前在印度和中國，佛教因為隨順國家的風俗，必須要向父親、母親說明白，告辭說：“我出家去了。”出家，就是把身心性命都奉獻給三寶，永遠不再做世俗人的事了，這叫辭親出家。辭，就是辭別父母，辭親出家，就是親近三寶，到佛法僧道場里邊出家了。

出家，有出世俗家，就是一般世間的家庭。每一個家庭都有它的麻煩，在眷屬里邊常常互相爭吵，沒有什么真正的快樂，所以要出這個世俗家，也就是火宅家。所謂“三界無安，猶如火宅”，所以也叫出三界家，出欲界、色界、無色界這個家。又叫出煩惱家，因為在家的人都有煩煩惱惱，沒有真正的快樂，所以就想要出家。出家之后，必須要斷煩惱，發菩提心，這才是出家。

識心達本：識自本心，認識自己的心。你要知道：“心生種種法生，心滅種種法滅”，心外無法，法外無心，心、法是一個的。你若知道法外無心，就明白遍計執性，這就叫識心。達本，你若明白心性本來沒有實體，沒有形相的，明白這個道理，你就會明白依他起性是虛幻的。遍計執性本來是空的，依他起性也是虛妄的、虛幻的，沒有什么實在的，這叫識心達本。

解無為法：就是你明白了真如的法。真如和一切法是不一不異，不是一個，但是也不是兩個。你若明白了這個道理，就會明白圓成實性，悟得本體，所以這叫解無為法。

名曰沙門：你能這樣辭親出家，識心達本，解無為法，才夠得上一個沙門的名字。“沙門”是梵語，翻譯為“勤息”，就是“勤修戒定慧，息滅貪瞋癡”。我們出家之后，不要勤修貪瞋癡，息滅戒定慧。若一天比一天沒有智慧，一天比一天愚癡，這叫勤修怎么樣貪，勤修怎么樣瞋，勤修怎么樣癡，天天都對貪瞋癡放不下，戒定慧呢？拿不起來，對研究怎么樣來修行，怎么樣持戒，怎么樣修定，怎么樣修慧，都不管。自己的煩惱一天比一天多，這是什么原因？這就是前生的業障太重了──你那個業報追著你，教你不發菩提心，教你盡看人家的不對，一天到晚總是覺得我自己比誰都好，甚至比我師父都好，師父都不如我了，你看我多有本領！可以說是天上天下，唯我獨尊。這樣子一定會墮落的！

我很多次看見我們這兒的出家人，連合掌都不會，合個掌都是亂七八糟的。合掌必須要合十當胸，有的人合掌，卻合到眼睛那兒去了。就算你不會，也要看看人家那個老參，他合掌是怎么合法。

講沙彌律的時候講過，說手指頭不要插到鼻孔里，為什么手指頭會插到鼻孔里？就因為你合掌合得太高了，手指頭才會構到鼻子。合掌是合掌當胸，不是當口，不是當鼻，也不是當眼睛，合著掌要在胸前。若連這一點都不明白，你說那其余的怎么可以修道呢？修道更不明白。修道最不能馬馬虎虎的，馬虎一點，也就不能成功，差之絲毫，就謬之千里。

沙門常行二百五十戒：常行就是常常依戒來修行，不犯戒，這是增長你的戒學。進止清凈：進，是向前去做；止，是停止。不論你做什么，或者不做什么，都要清凈，不要有染污法。

為四真道行：四真道行，是苦集滅道這四諦法，也就是要勤修四諦法。成阿羅漢：成就阿羅漢果。“阿羅漢”就叫Arhat，是梵語，譯成中文有三個意思。因為它有三個意思，屬于多含不翻，所以就保留阿羅漢（Arhat）的音。保留梵音，這叫翻字不翻音。字，翻譯成漢字；音，還是保留梵語的音。阿羅漢有三個意思：

（一）殺賊。阿羅漢是很厲害的，哪個地方若有土匪，他就殺土匪去，那么說：“他是不是犯戒了呢？這一定犯戒的。”但這個殺賊，不是殺外邊的賊，是殺里邊的煩惱賊。這外邊怎么會有賊？就因為里邊有煩惱賊，有貪瞋癡的賊。有貪心，這是賊；有瞋心，這是賊；有癡心，這也是賊。要把這些賊殺了，所以第一是殺賊。

（二）應供。應該受人天的供養。證果的阿羅漢是開悟的圣人，人若是供養阿羅漢，那是得福無量無邊，沒有法子計算的。比丘是阿羅漢的因，阿羅漢是比丘的果，在因地做比丘的時候──

因中叫破惡，果上就叫殺賊；
因中叫乞士，果上就叫應供；
因中叫怖魔，果上就叫無生。

（三）無生。怎么叫無生呢？就是了生死了，沒有生死這種苦了，可是他了的是分段生死，變易生死還沒有了呢，所以只成阿羅漢。

你能修二百五十戒，這就是成就你的戒學；能進止清凈，這就是成就你的定學；修四真道行，這就是成就你的慧學。戒定慧修成了，貪瞋癡就破了；破了貪瞋癡，所以證阿羅漢果。阿羅漢有四種：初果阿羅漢、二果阿羅漢、三果阿羅漢、四果阿羅漢。證得四果阿羅漢，這樣才正式了生死了。

阿羅漢者。能飛行變化。曠劫壽命。住動天地。

阿羅漢者：怎么叫阿羅漢呢？方才說的四果阿羅漢，到這種阿羅漢的位置上，不需要再學了，所以叫無學位；初果到三果，都叫有學位。四果阿羅漢又叫證道位，二果和三果叫修道位，在這地位是修道，初果叫見道位。

在本經后邊說：“慎勿信汝意，汝意不可信。”你特別要小心，不要相信自己的意念，你自己的意念不可以相信的。證四果阿羅漢乃可信汝意，你什么時候證得四果了，那時候才可以相信你自己的意思。

證得四果阿羅漢的圣人，他沒有欲愛，欲愛都斷了。由什么證明他證得四果？因為四果的圣人，他走路的時候腳不沾地，離開地總有三分那么高，因為這樣他才不會把蟲蟻踩死。他不像我們人走路，會踩死蟲子、螞蟻，他不會踩蟲蟻的，由這就證明他是證果了。不單是證四果能這樣，證初果就能這個樣子，所以說能飛行變化：證四果阿羅漢的人，他愿意到什么地方去，就可以到什么地方去，能變化無窮。

所以我在臺灣時，那位廣欽老修行，我請他到美國來，他就指指他的心，說他隨時都可以來的──來是可以來，他自己知道他來了，旁人還沒有知道他來，除非開眼的人，可以看見他來了。

可是證了四果阿羅漢，不單精神能到任何的地方去，就是這個肉體也隨時可以去的，不需要買飛機票，就可以在虛空里旅行，所以能飛行變化。阿羅漢有十八變，這些變化都是不可思議的。

曠劫壽命：曠劫，就是長遠的劫，也就是無量劫。證得四果阿羅漢，愿意活多久都可以的，沒有問題的。他這身體壞了，實在老了，又可以換一個身體。他換身體，也很容易的，所以叫曠劫壽命。

證得四果阿羅漢，那時就生死自由了，真正得到自由了，愿意活著，就活著；愿意死，什么時候都可以死。愿意站著死，就站著死；愿意坐著死，就坐著死；愿意走路死，就走路死；愿意睡覺死，就睡覺死。很自由的，沒有任何人能管得了他，所以叫曠劫壽命，又叫無生，無生就是這個道理。無生，也不滅了，不生不滅了。

住動天地：阿羅漢所住的地方，無論天神地衹都受他的感動，都受他的教化，這叫住動天地。他住在什么地方，都有天龍八部常來護法。若有一個阿羅漢在這個地方上一住，那地方就很平安了，沒有狂風、暴雨、地震、山崩、海裂、海嘯，這種種的災難都沒有了。因為護法善神時時都擁護他，令他一切都得到吉祥。但有時也會有不吉祥的事情，這都是業感所現，偶爾有這個情形。因為在因地修行不圓滿，在果地的時候就會受到磨難，所以說：

修福不修慧，象身掛瓔珞
修慧不修福，羅漢應供薄

有的時候，阿羅漢也沒有飯吃，化緣乞食也沒有人供養，這就因為在因地的時候，只知道修慧，不知道修福，所以證阿羅漢果后，沒有福報，很少人供養。

住動天地，又有一個說法，說阿羅漢的一行一動，無論他做什么，天地都為之震動。以上這是阿羅漢簡單的解釋。

次為阿那含。阿那含者。壽終靈神。上十九天。證阿羅漢。

次為阿那含：四果阿羅漢證的是無學位，三果阿那含是有學位。二果斯陀含，他斷了欲界六品的思惑，還有三品的思惑沒有斷。阿那含者：阿那含把欲界的三品思惑都斷了，所以就證三果阿羅漢。沒斷這三品的思惑，就是斯陀含。

壽終靈神：阿那含壽命終了的時候，他的靈性，也就是他那個中陰身。這個靈神，做鬼時就叫中陰身，若是屬陽就叫靈神，就是靈魂，也就是那個靈性。上十九天，證阿羅漢：因為他生死未了，所以靈神上十九天。從四王天數上去，數到無煩天，這無煩天就超過了十九天。他在十九天以上，證阿羅漢果了，所以他的名字叫不來果，不來是不到人間來了，這是三果阿羅漢──阿那含。

方才有人聽說，阿羅漢住的地方沒有一切的災難，就生出一種懷疑來，懷疑阿羅漢住的地方不平安。這個我不答覆你，我現在舉出中國虛云老和尚一生的感應──

虛老在南華寺住的時候，日本用飛機投炸彈，投了幾個都不響，沒有爆炸。有人說這是碰上了，就是碰上，你也要碰得上啊！你若碰不上，那又怎么講呢？所謂碰上，就是恰巧遇著那個炸彈不會爆炸，是這么樣的意思，但是旁人怎么沒有碰上？怎么單單南華寺那兒碰上？

還有，虛云老和尚在云南云棲寺傳戒的時候，樹上都開了蓮華，那么他沒有到的地方時，怎么沒有開蓮華呢？那草葉、菜葉上都現出佛像來。這一種的感應力量，一般人還不認識，還以為這只是一時的祥瑞。

虛老在南華寺時，有一棵死了幾百年的柏樹又活了，又生出枝椏來，這都是一種不可思議的境界。好像那白狐貍也來皈依，這一切一切都是不可思議的情形。不過當時一般人還都不太認識，等虛老圓寂了，人人才都贊嘆，都說虛老是證果的圣人，是菩薩再來。啊！人就是這個樣子，對面就會錯過去，錯過去，又后悔了，所以人就是這么樣一種奇怪的動物，愚癡的動物。

現在我在美國，我要造活佛，造活菩薩，造活阿羅漢，造阿那含，造斯陀含，造須陀洹。我們誰若是能去欲斷愛，誰就有份的；誰若不能去欲斷愛，還是一點出息都沒有，那就沒有辦法。

一切唯心造，人啊！你愿意做鬼，就做鬼；愿意做佛，就做佛；愿意做人，就做人；愿意做畜生，就做畜生，看你的心往哪一條路上走。所以《十法界不離一念心》這一本書，你們不要把它看得那么簡單，將來在一千年以后，或者有很多人會看這本書而開悟的。這是將來的事情，現在我們誰開悟不開悟，不知道的。

次為斯陀含。斯陀含者。一上一還。即得阿羅漢。次為須陀洹。須陀洹者。七死七生。便證阿羅漢。愛欲斷者。如四肢斷。不復用之。

次為斯陀含，斯陀含者：二果的圣人叫“斯陀含”，這是梵語，譯為“一來果”，這是修道位上的圣人。一上一還，即得阿羅漢：怎么叫一來呢？他一來天上，一來人間，所以叫一上一還。他一上就上到天上，斷了欲界的六品思惑，什么叫思惑呢？思是思想，也就是分別。單單這個“思”，沒有“惑”字，那么這思想也有清凈的，你用智慧來分別，這不叫思惑；思惑就是迷了，不明白。因為不明白，所以就想這個不明白的事情。

好像遍計執性，例如晚間你見到一條繩，因為你不認識它，就想：“啊，這是一條蛇！”這叫遍計執性。為什么你想這一條繩就是蛇呢？因為你依照這一條繩，而有遍計執性，這繩就是依他起性。你把繩拆開了，這繩本來是麻，不是蛇，這是圓成實性。

欲界有九品思惑，三果是斷了欲界后三品的思惑。若斷了欲界前六品思惑，就證二果阿羅漢；若不斷這六品思惑，就不能證得二果。他一到欲界天，一來人間，所以叫一來果。等一來，他就證羅漢果了，了生死了。

次為須陀洹，須陀洹者：其余就是初果，初果阿羅漢叫“須陀洹”，這也是梵語，翻譯過來就叫入流，也叫預流，也叫逆流。入流，就是入圣人的法性流；逆流，就是逆凡夫的六塵流。六塵是色、聲、香、味、觸、法六塵。證了初果，就斷了見惑。我們人有見惑、思惑，見也迷惑，思也迷惑，這兩種惑，把人支配得糊涂了。所以你若想真正開悟，就要把這兩種惑斷了，見惑也要斷，思惑也要斷。

什么叫見惑呢？對境起貪愛，這叫見惑；迷理起分別，這叫思惑。見，你看見了，看見就被這個事物所迷了。被它迷，就隨這個境界轉了；隨境界轉，就生出一種貪心來，生出一種愛心來。貪，你生出貪心，就有所執著；你生出一種愛心，就放不下。你執著，放不下，這就不能證圣果；你想證圣果，就要把見惑斷了。見惑有多少呢？有八十八品那么多。能把見惑斷了，就證初果須陀洹，須陀洹是初果的圣人。怎么又叫預流呢？預就是參加，也就是得到的意思。預流是得預圣流了，和圣人在一起了，這叫預流。

七死七生，便證阿羅漢：證初果的圣人，還有七番生死，這七番生死了了，然后才能證四果阿羅漢，到生死了了這種地步。

七番生死，這是說你到了欲界上上品之后，貪、瞋、癡、慢任運而斷，在這時候就能了二番的生死。在欲界上中品時，了一番的生死；欲界的上下品，又能了一番的生死；在欲界中上品的時候，也能了一番的生死；在欲界中中品、中下品的時候，又能了一番生死。在欲界下上品、下中品、下下品，總共了一番生死，所以叫七番生死。

這七番生死了了，然后才證得阿羅漢果。證了阿羅漢果，分段生死了了，這是按照很自然的道理來講。若是特別的情形，有特別的根器來修行呢，那又不一定的，或者由初果就直接證得四果了，如鳩摩羅什的母親是由初果證三果。所以，這證什么果都是不一定的。

三界的見思惑，雖然有那么多品，有那么多的種類，總而言之，最令人顛倒的，就是一個“愛”和一個“欲”。這愛和欲，把所有的人都支配得顛顛倒倒，明明知道它不對，還要去做；明明知道它對，卻不要去做，人就是這么奇怪的動物。明明知道不好，沒人教他去做，或教他不要做那個，他一定要做；明明知道好，教他那么樣做，他還不那么樣做，唉，總是不聽的。為什么？就是因為“愛、欲”兩個字，把人支配得顛顛倒倒。

愛欲斷者：你若能把愛欲斷了，那一定會成道業的。如四肢斷：所以經文上才說愛欲斷了，就像人四肢斷了，不復用之：把手腳都剁去，就不能再用了。你斷愛、斷欲，也就像斷了手和腳一樣，不能再用了。

可是你要有決斷心，不是當斷不斷。“當斷不斷，必受其亂”，你想要斷又不斷，不斷又要斷，這是叫優柔寡斷。優柔寡斷，就沒有一定的智慧，沒有真正的智慧，所以才當斷不斷的樣子。好像女人，什么事情想這樣子，又不這樣；不想這樣子，又想這樣子。一點主意也沒有，一點宗旨也沒有，這對于修道上是很不相應的。

修道的人應該要有頂天立地的志氣，斬釘截鐵的決心，才可以修道的。

第二章．斷欲絕求

佛言。出家沙門者。斷欲去愛。識自心源。達佛深理。悟無為法。內無所得。外無所求。心不系道。亦不結業。無念無作。非修非證。不歷諸位。而自崇最。名之為道。

第二章是說無修無證。

佛言，出家沙門者：佛又說了，想出三界家，做沙門的人，要怎么樣呢？要斷欲。前邊說欲愛斷者，好像斷四肢似的，不復用之。所以 斷欲去愛，識自心源：愛也沒有了，這時候，你認識自己心的本體了。達佛深理，悟無為法：明白佛最深的這種理，這種理是無為而無不為，是無為法。內無所得，外無所求：你若往自己來講，無所得，無智亦無得。向外呢，也無所求了。內無所得，這是無為法；外無所求，這也是無為法。所謂：

知事少時煩惱少 ，到無求處便無憂

你達到內無所得，外無所求這種境界上，心不系道，亦不結業：你這心也不一定說是要修道，但總是在修道上；也不造業，不造一切惡業。

這時候，無念無作：你沒有一切的妄念了，只有一個正念。所以一個妄念也沒有了，這叫無念；一點虛妄的行為也沒有了，這叫無為、無作。非修非證：這時候所作已辦，已經修到極點，所以無可修了。修無可修，這叫非修；證無可證，已經得到道的本體，已經證果了，不用再證了，這叫非證。

不歷諸位：最初十住、十行、十回向、十地，這一切的位置都不必經歷，豁然間就超越了。而自崇最：而自己這種的果位是很崇高的。名之為道：這叫什么呢？這是一個得道的沙門，他就是這樣子。

第三章．割愛去貪

佛言。剃除須發。而為沙門。受道法者。去世資財。乞求取足。日中一食。樹下一宿。慎勿再矣。使人愚蔽者。愛與欲也。

第三章是贊嘆頭陀的勝行。你能行頭陀這種殊勝的行，才能證道果。

佛言：這是佛說的話，佛說了什么呢？剃除須發，而為沙門：出家人把須剃了，頭發也剃去了，而做為一個沙門。受道法者：受道就是修道的這個人，要把道受之于心，也要修法。修道法的這種人，要去世資財：把世間的財都不要了，所以我們這兒有幾個出家人持銀錢戒，這是最好的，這就是去世資財。世間爭斗都因為財而發生的。你看，國與國戰、家與家爭、人與人斗，這互相都是因為利。你能去世資財，把世間這一切貴重的東西都不要了。

乞求取足：每一天托缽乞食，吃飽了就算了。乞求，就是去托缽乞食。取足，吃完了就夠了，也不貪，也不多吃。日中一食，樹下一宿：只是一天吃一餐，住就在樹下住。而且同一棵樹下只住一宿，最多不超過三宿。慎勿再矣：你要謹慎，不要再多求了。再矣，就是不要再多求其他的東西了。

使人愚蔽者：愚蔽，是愚癡蒙蔽。愚癡，這就好像心里生了草，被草、石頭給壓住了。蔽，就好像太陽光被云遮上了一樣，給蔽住了。所以，使你愚癡不明白的是什么呢？愛與欲也：就是這個“愛”和這個“欲”，教你愚癡的。

你說你不愚癡嗎？你若不愚癡，為什么你受了戒，還要犯戒？你若不愚癡，為什么一切不應該做的事情，你都要去做？為什么？就因為愛和欲。愛，也看不破；欲，也放不下。因為你看不破、放不下，所以就不得自在；你若看得破、放得下，就得到自在了。得到自在，那時候就無憂無慮、無煩無惱，什么都是很好的，什么都沒有問題，也可以說是 Everything is OK! （什么都好！）

第四章．善惡并明

佛言。眾生以十事為善。亦以十事為惡。何等為十。身三。口四。意三。身三者。殺。盜。淫。口四者。兩舌。惡口。妄言。綺語。意三者。嫉。恚。癡。如是十事。不順圣道。名十惡行。是惡若止。名十善行耳。

第四章說的是善惡無性。你做善、做惡，就好像把手掌反掌這么容易，隨你自己去做。

佛言：佛就說，眾生以十事為善：有十種是眾生可以做的善事。亦以十事為惡：雖然可以做善事，如果你做得不對，就變成惡事了。你做得對了，就是善事；做得不對，就是惡事。何等為十：這十種都是什么呢？身三、口四、意三：身有三種，口有四種，意也有三種。

身三者，殺盜淫：身的三樣是什么呢？就是殺、盜、淫。殺，就是斷絕物命，把眾生的生命斷絕了。盜，就是不予而取，名為盜。這東西，你沒有得到人家許可，就把它拿走了，這就是盜。淫，就是男女交會，男女互相行淫欲的行為，這叫淫。

口四者：口四種的事是什么？兩舌：并不是一個人生兩個舌頭，而是他說兩種話，對張三就說李四；對李四又講張三，就像兩頭蛇。惡口：是罵詈、咒咀，就是說人家的壞話。妄言：就是打妄語，說出不實在的話。綺語：是說一些沒有意義的話。講這些輕薄、邪知邪見、不正當的話，這都叫綺語。

意三者：意有三種，是什么呢？就是嫉恚癡。嫉，是妒忌，就是不愿意他好，人家若好了，就生了一種妒忌心。恚，就是瞋恚。驕慢、懷恨、殘忍、暴力，這都是瞋恚。癡，就是愚癡。對事理分別不清楚，所以叫愚癡。

如是十事，不順圣道，名十惡行：像前邊這些事若不遵循圣道，不照著善道去做，這叫十種惡行。是惡若止，名十善行耳：這十種惡若停止了，就是不殺生、不偷盜、不邪淫、不嫉妒、不瞋恚、不愚癡、不惡口、不兩舌、不綺語、不妄言，這就叫十善行。

第五章．轉重令輕

佛言。人有眾過。而不自悔。頓息其心。罪來赴身。如水歸海。漸成深廣。若人有過。自解知非。改惡行善。罪自消滅。如病得汗。漸有痊損耳。

這一段文是第五章，勸勉人有過能改，改過自新。你有過若不能改，那過是永遠存在的；你若能改過自新，罪就消滅了，沒有了。

佛言：佛又說了， 人有眾過：這個眾過就包括所有一切的過失，一切的罪過。 而不自悔：你有什么罪過，自己若不改悔，還覆諱過失，就是掩藏遮蓋自己的過錯，不教人看見，不教人知道，這叫不知而不自悔，自己不知道懺悔。

頓息其心：你不知道懺悔，你把改過的心頓然停止了。停止，也就是沒有改過的心。 罪來赴身，如水歸海：你停止這改過的心呀，等這罪來到你身上的時候，就好像小水流入大海一樣， 漸成深廣：漸漸地，小過也變成大過，小罪也變成大罪了，輕的業障也變成重的業障了，所以就漸成深廣。

若人有過：假設人有過，“彌天大罪，一悔便消”，罪業有天那么大，這叫彌天大罪。你罪業和天一樣大，要是能懺悔，這罪就消滅了，沒有了。

自解知非：你要懺悔，自己解開罪業這個結，知道自己的錯誤。 改惡行善，罪自消滅：你改種種的惡行，變成善行，做善事。你若能改過自新，那罪孽就消滅了，就沒有了。 如病得汗，漸有痊損耳：就像什么呢？就好像你有病的時候，出了一身汗，漸漸地這病就會痊愈，就都沒有了。

第六章．忍惡無瞋

佛言。惡人聞善。故來擾亂者。汝自禁息。當無瞋責。彼來惡者。而自惡之。

這是第六章，說明了善能勝惡，惡不能勝善。前一章教人止惡行善，改過自新；但又恐怕有這種人，他怕自己做善事，有惡人來擾亂，所以佛又說這一章經。

佛言，惡人聞善，故來擾亂者：佛說，這惡人聽見有善人做善事，他故意來給你麻煩。擾亂就是給你添麻煩，來破壞你做善事。 汝自禁息：這個時候，你要自己禁息，要很冷靜，很鎮靜的，不要慌，不要nervous（緊張）。

當無瞋責：你不要生瞋恨心，也不要責罵他，不要說他不對。彼來惡者：那么這個來擾亂你、破壞你、給你麻煩的人， 而自惡之：他是給他自己麻煩，破壞他自己，他是和他自己過不去。這就好像什么呢？就好像有一面明鏡，在這明鏡里頭，現出一個很丑陋的相貌。這很丑陋的相貌，是他自己在鏡子里現出來的，不是鏡子本身是丑陋的。

這就是說惡人怎么樣壞，也是他自己的，壞他自己；你要是不理他，就沒有事了。你若一理他，怎么樣啊？你就和他歸伙了，你也變成惡人，和他一個樣子。

第七章．惡還本身

佛言。有人聞吾守道。行大仁慈。故致罵佛。佛默不對。罵止。問曰。子以禮從人。其人不納。禮歸子乎。對曰。歸矣。佛言。今子罵我。我今不納。子自持禍。歸子身矣。猶響應聲。影之隨形。終無免離。慎勿為惡。

這是第七章，證明前邊惡者自惡，是惡他自己，所以佛又舉出一個譬喻來說明。

佛言：佛說，有人聞吾守道，行大仁慈：有人聽見佛是一個守護修道的人，又修行大仁慈的行門。故致罵佛：他故意來到佛的面前罵佛。佛默不對：佛聽見他罵，默然不出聲、不講話。罵止：等他罵停止了。問曰，子以禮從人：佛就問他了，說你用禮貌來對待人，其人不納，禮歸子乎：那個人不接受你的禮貌。這個禮是不是還回到你自己那兒去呢？還歸到你自己身上嗎？

對曰，歸矣：罵佛的這個人說，不錯！是還回來到我這兒。對方若不接受我行這個禮、這個恭敬，我就把它拿回來。

佛言：佛又說了，今子罵我，我今不納：子，就是你。你現在來罵我，我不接受你這個罵。你罵我，我也如如不動；你不罵我，我也沒有一回事。我是不被你這個罵的境界轉，我不接納你的罵。子自持禍，歸子身矣：你罵我，是不對的，而且你一定有禍患的，這禍會歸到你自己身上去了。猶響應聲，如影之隨形：就好像你打一個響，就有個聲，又好像身影隨著形似的，這個禍一定是跟著你跑的。終無免離，慎勿為惡：你沒有法子免離你罵我的這個禍，所以我希望所有的人不要做惡事。

第八章．塵唾自污

佛言。惡人害賢者。猶仰天而唾。唾不至天。還從己墮。逆風揚塵。塵不至彼。還坌己身。賢不可毀。禍必滅己。

第八章的經文，就是佛教人不可以做惡事，不可以害人。你害人就是害自己；你輕慢人，也就是輕慢自己；你對人家不好，也就是對自己不好。

佛言：所以佛說，惡人害賢者：惡人就是做種種壞事的人，賢者就是賢而有德的人。這沒有道德的惡人，想要害有道德的賢人，猶仰天而唾：就好像仰起面，對天吐口水一樣，唾不至天：這口水不會到天上。這也就是說惡人想害賢人，是害不了賢人的。還從己墮：你這口水還是慢慢落到自己的臉上。你做惡人，害賢人，雖然用方法來害他，到時候還是害自己。因為世界上始終是有公理、有真理的，你害人是不行的。

逆風揚塵，塵不至彼，還坌己身：逆風，就是迎風。你對著風來揚塵，這塵不會到前邊去，還都落回到自己身上來。

賢不可毀，禍必滅己：賢人是不可毀謗的。你害賢人，將來還是害自己，你給人家禍患，也就是給自己禍患，將來是會受果報的。

第九章．返本會道

佛言。博聞愛道。道必難會。守志奉道。其道甚大。

第九章是佛教化修行的人，要聞而思，思而修，修而證。不應單單地就口里記得，耳里聽佛法，而身不去行，一定要實實在在去做才算。

佛言：佛說，博聞愛道：博就是廣博，好像阿難尊者多聞第一，那也就叫博聞。但若是只知道聞，不能隨聞入觀，不能領會其中的道理；就單單憑仗自己強記的這種力量，記憶力雖好，能把這經文都記住了，但是不相應，不去思索，不去修行，這是沒有用的。愛道，是這修道人以為這道可真是好啊！但他不明白道本來就是自心，沒有離開自心，于是就向心外再另外找一個道。雖然有愛道，愛慕這道的心，但是向外馳求，這也是不對的。

道必難會：你這么樣向外馳求，一定不明白道，一定遇不著道。你遇不著道，也不會明白道的──因為你越跑越遠嘛！

守志奉道：守志就是不打妄想，就是不向外馳求，所謂求諸己，不求諸人，求內不求外。求這個內，念念要覺悟，念念要明白，念念要趨向菩提心，連名利心也沒有，不求名，也不求利，這就是守志。奉道，就是奉持這道。守志奉道，就是常常念念都不離心，念念能體會自己的心源──心的本體，不會向外馳求，不向外邊去找，這就叫奉道。其道甚大：你若這樣修行，這道自然會成就得很大的。

第十章．喜施獲福

佛言。睹人施道。助之歡喜。得福甚大。沙門問曰。此福盡乎。佛言。譬如一炬之火。數千百人。各以炬來分取。熟食除冥。此炬如故。福亦如之。

第十章是說明隨喜的功德，自己也有利益，他人也有利益，所以這福也沒有窮盡。

佛言，睹人施道：佛說，你看見人家做布施。布施有三種：

（一）財施──又叫資生施，就是資養生活的這種布施，這種布施就要用財施。財，有內財、外財。內財，就是頭、目、腦、髓、皮、血、肉、筋、骨，布施這些都是內施，屬于身內的。外財，是金銀財寶、國城妻子，布施這些就是外施。你有金子，也可以布施給人；有銀子，布施給人；有一切的財寶，布施給人；你有國家，也可以讓給人；你有城市，可以布施給人；有太太，也可以布施給人；有兒子，也可以布施給人，這是外邊的。內里邊的，你的頭，也可以布施給人；目，眼睛；腦，頭里邊的腦子，也可以布施給人；髓，骨髓，都可以布施給人；皮、血、肉、筋、骨，都可以布施給人。以上是財施。

（二）法施──就是講戒、定、慧三學，以這種種的法來布施給人，令人得到種種的利益。

（三）無畏施──就是人有了什么災難，有什么很恐懼的事情，你能把他恐懼的這種痛苦，給拔除了，這是無畏施。

你看見有人布施，若能隨喜和贊嘆，助之歡喜，得福甚大：得福報是很大的。這時候有些愚癡的人說：“哦，我做布施，旁人隨喜就能得那么大的福報，那我這福報不是沒有了嗎？”因為恐怕有愚癡的人這樣想，所以就設一個問答。

沙門問曰，此福盡乎：有一個沙門來問，這福會不會沒有了呢？就說本來做布施的這個人，他能有福，但旁人隨喜也得福很大，那他這福還會不會有呢？是不是會被旁人把這福都給搶去了呢？

佛言，譬如一炬之火：佛又說了，好像有一火炬，數千百人，各以炬來分取：這兒只有一個火種，但有百千個人都用這個火種，來點火分取。分取，就是分取了這個火。

熟食除冥：熟食，就是用這火來做飯；除冥，用這火來把黑暗除去了。

此炬如故：可是原來的火炬，還是像原來一樣，它不會沒有了。福亦如之：這福報也像這樣子。這就是說人以布施來修道，修了道，將來會證果。
熟食是譬喻，譬如證果；除冥，就是除去業障、報障、煩惱障這三障的惑，除去三障的這種迷惑，這就是除冥。就是說你有這布施的功德，你會證果，旁人也會證果。你會消除這三障，旁人、其他隨喜的人，也會消除這三障，這功德是誰也不會沒有的。

第十一章．施飯轉勝

佛言。飯惡人百。不如飯一善人。飯善人千。不如飯一持五戒者。飯持五戒者萬。不如飯一須陀洹。飯百萬須陀洹。不如飯一斯陀含。飯千萬斯陀含。不如飯一阿那含。飯一億阿那含。不如飯一阿羅漢。飯十億阿羅漢。不如飯一辟支佛。飯百億辟支佛。不如飯一三世諸佛。飯千億三世諸佛。不如飯一無念無住無修無證之者。

這一段文，是比較一下福田的勝劣，令人知道供養的勝劣。

佛言，飯惡人百，不如飯一善人：所以佛說，你想行布施，你也要知道怎么樣布施才是重要的；你想種福田，你若不會種，不懂得種福的法，那么你種了，也是沒有福的。所以說，你布施飯給一百個惡人，你還不如布施飯給一個善人那個福田多。

為什么？你給一百個惡人飯吃，他們吃飽了飯，也只知道去做惡事──他們所做的惡事，都是你幫助的；你是一個幫兇，你幫助他們做惡，幫助他們做壞事。你若布施給一個善人飯吃，他吃飽了，就去做好事──那么他所做的好事，可以說都是你成就他做的好事。所以不如飯一善人。

飯善人千，不如飯一持五戒者：你布施飲食、財寶，這個飯也就包括一切布施的緣在里頭了。甚至于你布施頭目腦髓，幫助人做善事，你把生命都布施出來了，那么他做的善事都是你成就他的。你若幫助惡人，你布施生命，那反而造罪了。可是你飯一千個善人，這善人就是不做惡事的善人，不如布施給一個持五戒的人這個功德大。

飯持五戒者萬，不如飯一須陀洹：你布施飯給持五戒的人，持五戒就是皈依三寶、受持五戒、修十善的這個人。可是你布施給一萬個受五戒的這種人，不如供養飯給一個證初果須陀洹的圣人那個功德大。

飯百萬須陀洹，不如飯一斯陀含：你供養百萬個初果須陀洹的圣人，不如供養飯給一個二果斯陀含的圣人。因為初果不知道二果的境界，初果是破見惑，二果是破欲界六品的思惑，這前面都已經講過了。所以你供養飯給二果斯陀含，比供養初果須陀洹的功德更大的。

飯千萬斯陀含，不如飯一阿那含：你供養飯給千萬個斷了欲界六品思惑的二果斯陀含，不如供養飯給一個三果阿那含的圣人。三果阿那含，也就是把欲界九品的思惑全都斷了，才證三果。

飯一億阿那含，不如飯一阿羅漢：你供養飯給一億個證三果阿那含的圣人，不如供養飯給一個阿羅漢的功德大。

飯十億阿羅漢，不如飯一辟支佛：你供養飯給十億這么多的阿羅漢，又不如供養飯給一位辟支佛。辟支佛叫緣覺，阿羅漢叫聲聞。聲聞是聞佛的聲音而悟道；緣覺是在有佛出世時，修十二因緣法而悟道的。若在無佛出世時，觀一切萬物幻化無常的這種境界而悟道的，這叫獨覺。所以你飯十億阿羅漢，不如飯一位辟支佛。

飯百億辟支佛，不如飯一三世諸佛：供養百億那么多的辟支佛，不如供養一位佛。過去、現在、未來這三世諸佛，無論哪一尊佛，你都供養他。

飯千億三世諸佛，不如飯一無念、無住、無修、無證之者：供養飯給千億三世諸佛，也不如你供養飯給一個無念、無住、無修、無證的圣者。無念，念而無念；無住，住而無住；無修，修而無修；無證，證而無證，這個就都到圓教初地的果位上了。這些無念、無住、無修、無證的圣者，也就是法身大士，他們都能“八相成道，百界作佛”，都能有這種能力了。

所以我們供養，應該要知道供養的理，知道供養哪一類人有什么好處，因此我們要親近善知識。你若親近惡知識，就學得邪知邪見；你若親近善知識，就會學得正知正見。你若供養惡人，就造罪了；你供養善人，就有功德了，所以這是我們要知道的。

第十二章．舉難勸修

佛言。人有二十難。貧窮布施難。豪貴學道難。棄命必死難。得睹佛經難。生值佛世難。忍色忍欲難。見好不求難。被辱不瞋難。有勢不臨難。觸事無心難。廣學博究難。除滅我慢難。不輕未學難。心行平等難。不說是非難。會善知識難。見性學道難。隨化度人難。睹境不動難。善解方便難。

佛言，人有二十難：佛又說了，所有的人都有二十種難。難，就是不容易的事情。容易的事情就不難了；不容易的事情就是難。這不容易的事情，就是逆，所謂逆境，是不容易明白、不容易認識的；這個容易就是順，順就是人覺得好受一點。

那么這二十種難，就是人不容易做的──

第一就是 貧窮布施難：你若有錢，想做布施，那是很容易來做布施的，因為你有。有，用一點也不算個什么；你若沒有，而能布施，那才是真正的布施。因為你能做到所謂做不到的事情，這事才是真；你做得到的事情才去做，那是人人都可以做的。人人都能做得到的，你去做，那沒有什么出奇；人人做不到，你能做得到，這就是出乎其類，拔乎其萃，和一般人不同了。

講到貧窮布施難，我們可以說一個公案。

在釋迦牟尼佛住世的時候，有這么一個最貧窮的人，他雖然貧窮，但是還有個太太，就夫婦倆。可是夫婦倆的生活非常困難，只有那么一間小破房子住，沒有飯吃，沒有衣服穿，窮得這樣子，只好天天去乞討，到街上去和人要飯吃。要飯吃，這不是很難的一件事，難的是夫婦倆沒有衣服穿，只有一條褲子。兩個人穿一條褲子，你說這一條褲子怎么穿呢？就只能輪流著穿。譬如今天丈夫出去討飯吃，就穿這條褲子出去討飯，討回來的飯，夫婦分著吃。明天呢，就是太太出去討飯，也穿上這條褲子。在家里的這個人就沒有褲子穿，出去討飯的這個人就有褲子穿，要回來的飯，還是兩個人分著吃。這樣馬馬虎虎的，也就天天這么維持生活，你看！窮得這樣子，可以說是最窮的人了。

在這時候，有一位辟支佛──辟支佛有宿命通的──他一觀察：這兩個人在宿世之中不肯做布施，所以今生就這么窮，窮得要兩個人穿一條褲子。“啊，這回我要度他們去！”這辟支佛就發愿要度這兩個人，讓他們有機會種福，于是到這夫婦的門前來化緣。

這辟支佛是一個比丘的樣子，站在這夫婦的門前那個地方，托著缽要化緣。這對夫婦一看，有個和尚來化緣，自己家里什么也沒有，飲食也沒有，衣服也沒有，只有一條褲子。這丈夫就對太太說：

“唉，我們都要發一點布施心來求求福。為什么我們這么窮呢？就是以前我們不肯布施，所以現在窮得這個樣子，我們應該做個布施。”

“做布施？我們有什么可以布施？”

“我們還有一條褲子！可以把它布施給這出家人。”太太就發了脾氣：“你真是混帳！你真是糊涂！我們就這么一條褲子，如果把它布施出去，我們連這出去要飯的本錢都沒有了，我們用什么可以再向人乞食呢？──只有這一條褲子輪流著穿，還可以出去討飯；要是把褲子也布施了，我們怎么出去呢？”

丈夫就勸他太太：“不錯，這是很不容易的，但是我們不管自己的生活，布施褲子給這比丘，我們兩個不出去，就在這兒餓死算了，還管那么多干什么？你看，那比丘在這兒也不走。”

太太一聽，嘆了一口氣說：“唉，好吧！你歡喜布施，就布施好了！”這夫婦倆就把這一條褲子，從窗戶遞給這比丘了。這比丘是個證果的辟支佛，他接受這條褲子后，就到釋迦牟尼佛那個地方去，輾轉供養釋迦牟尼佛，說：“這是我方才在一個窮苦人家，化來的一條褲子，這條褲子是他全家的財產，可是他都布施給我了。”

釋迦牟尼佛就接受這條褲子。接受之后，就對人說：“這功德是很大的，他家里就這么一條褲子，都能布施出來供養這比丘，尤其供養的是個辟支佛，所以能得福無量，將來是有很大的福。”

當時在釋迦牟尼佛這個法會里，這國家的國王也在這兒，國王一聽，就想：“自己國家有這么一個窮得連飯也沒得吃，連衣服也沒得穿的人，自己在皇宮里吃得那么好，穿得也那么好，這怎么能對得住老百姓呢？”于是國王生了大慚愧心，就派人到這窮苦的家庭去送米、送面、送吃的、送穿的，送了很多。這兩夫婦即刻就得到果報了，才布施一條褲子，現在什么都有了。他們以后也去見佛，佛就為他們說法，一說法，這兩人即刻就證到初果。

所以說貧窮布施難。你在難的時候，若再能布施，這才是真正有布施心；越難你越能做，這才有價值。好像我們人不能捱罵，若有人罵我們，我們能受，這就是有德行；人也不能捱打，若有人打你，你能接受，能認識：“啊！這是善知識，他能令我消業障，能令我出苦海，這是最難得的善知識。”無論哪一位，境界來了，你們要認識，說你不好的人，那正是你的善知識。不要聽人家贊嘆你一聲，就好像小孩子吃糖似的，高興得不得了；人家毀謗一聲，就比吃黃連還苦，不要這樣子。

佛說二十難，人生豈止二十難，這難可就多了，難的事情來了，你能把它處理得很容易，那就是明白佛法了。

豪貴學道難：豪，富豪，很有錢的；貴，就是尊貴，很有地位，很有勢力的。既有錢又有勢力，當然生活很安定，不像方才說的那對夫婦，只有一條褲子，那么樣地苦惱。豪貴的人穿的衣服很多，錢也很多可以用，并且有很多高尚的親戚，又有很多有名望的朋友。在這時候，你教他修行用功，出家學道，這是很不容易的。為什么？他一切一切都滿足，一切一切都覺得很快樂，什么都很自由，住的房子像皇宮一樣，吃的都是一般人吃不著的最名貴、最有價值的東西，所以你要他修道，這是不容易的。

棄命必死難：棄命，就是不要命了；但是即使你不要命，也不一定就可以死的。好像有時候人想要自殺，吃安眠藥，吃得少，他又活過來了，這就是想不要命，卻不一定會死的。如果你想不要命，就一定會死，那就不難啰！

又有一個說法，你這命不要了，當然會死；就算你想要命，用種種方法來保護著，教它一定不死，這也是辦不到的。人人都會死，沒有一個人是永遠長生不老，長生不死的。沒有這種事，所以說棄命必死難。

得睹佛經難：你們各位不要以為現在能聽講經，又能看經，覺得很容易，這是不容易的──

無上甚深微妙法　百千萬劫難遭遇
我今見聞得受持　愿解如來真實義

你想一想，這佛經是不容易遇著的，況且我們這人身也是不容易得的。今生得著人身，又遇到了佛經，還能聽人講佛經，這是不容易的，這都是無量劫以前你們就種了大善根。

生值佛世難：你生在有佛出世的時候，這也不容易。雖然現在佛滅度了，但還有佛法，還可以學佛，還可以修行，這都是很幸運的。

忍色忍欲難：這色、欲，男女之情這種愛欲，是不容易忍的。因為一般人平常的情形，都是有這種生理──男女要結婚，這都忍不住的。你若能忍得住，能忍色、忍欲，對境界無心，能有忍力，這也是不容易的。你忍來忍去忍不住了，就顛倒了；忍來忍去忍不住，又顛倒了，所以這忍色、忍欲也是不容易的。

見好不求難：見到什么好事，你不去貪求，這也是不容易的。人人都是見著好就貪了，所以見好不貪求，這也是不容易的。

被辱不瞋難：好像無緣無故就被人打一頓，無緣無故就被人罵一頓，也不因為有什么理由，他就來侮辱你一番。侮辱就是對你不客氣，對你很不好，這時候你不瞋恨，心里能沒有那回事似的，這是不容易的。不容易，你若能做，那就是過來人了。

有勢不臨難：有勢，就是有勢力。好像作官的，他要殺人就殺人，這叫倚勢凌人。人家沒有犯法，他用勢力去把人殺了，這叫有勢。臨，就是臨到其他人的身上去。有這種權力，就隨便殺人，這叫有勢臨。不臨，就是不仗著權力去欺壓人。雖有權力，還是尊重人，不隨便殺人，隨便欺負人，這叫有勢不臨，這也不容易的。雖不容易，但是你若能那樣做，這是最好的。

觸事無心難：觸事，你無論遇著什么事，若能以無心處之，以無心應付。事情來了，也不要緊，隨緣處理；事情去了，更不要緊。就是“事來則應，事去則靜”，這叫無心，沒有執著心，沒有妄想心。

廣學博究難：廣學，就是廣泛地去學習；博究，是多多地研究，這也是不容易做的事情。

除滅我慢難：人人都有一個我慢，你若想要把我慢除滅了它，沒有我慢，這也不容易的。

不輕未學難：各位先出家的，都要知道這一點，對沒有學佛法的，你不能輕慢他；你若輕慢他，那就叫輕慢未學了。對不懂佛法的人，你應該用種種的方便法門來教化他，不應該輕慢他，不可輕忽他，不可對他很不客氣的。

在佛教里有四種的不可忽，佛也常常這么說。什么是四種不可忽？

（一）火雖小不可忽。對于小小的火，你不可以馬虎，不可以隨便。雖然是很小的火，你也要很注意它，因為你一不注意，它就把所有的東西都燒光了。

（二）龍雖小不可忽。龍雖然很小，你也不可以忽略它，因為龍有神通變化，可小可大。

（三）王子雖小不可忽。王子是國王的太子，雖然他很小，但你不可以忽略他，因為他將來是做皇帝的。

（四）沙門雖小不可忽。沙門雖然小，你也不可以忽略他，因為他將來可以成佛。

因此不輕未學，就是對沒有學過佛法的人，你不可以輕看他，不可以看不起他。所以不輕未學是很難的。

心行平等難：你這個心，要行慈悲平等是不容易的，但是也要去做。

不說是非難：人人多數都歡喜講是講非的，若能不說是非，這是很難的一件事。我有個弟子說，他沒出家以前，不會講是非，可是出家以后，在這兒反而學會說了。但是他還覺悟得很快，所以現在相信他又不會講是非了。

會善知識難：會，就是遇。你能遇到善知識，這也是不容易的。你看人人學道啊！遇到的多數都是糊里八涂的。善知識他不糊涂，不會教你走到錯路上去。修道的人一定要聽善知識的話；不聽善知識的話，在你還沒有證果之前，就信自己，任自己的性，那是不行的，終究會墮落，終究會招魔障的。所以一定要親近善知識，聽善知識的教化，這是說會善知識難。

見性學道難：學道的人不容易明心見性，學道要能明心見性，這也是不容易的一件事。

隨化度人難：隨緣隨份來教化眾生，這也是不容易的一件事。

睹境不動難：你遇到什么境界，能不被這境界所轉動，而能轉動境界，這一件事也是不容易的。

善解方便難：你能明白什么是方便法，用它來教化眾生，這也是不容易的一件事。

第十三章．問道宿命

沙門問佛。以何因緣。得知宿命。會其至道。佛言。凈心守志。可會至道。譬如磨鏡。垢去明存。斷欲無求。當得宿命。

第十三章是說人怎么樣能得知宿命。佛告訴我們怎么樣得宿命呢？就是要會道，會道就是明白道。

沙門問佛：有個沙門來請問于佛。 以何因緣，得知宿命，會其至道：什么因緣，怎么樣修行，修什么法門，才能知道宿命通，才能明白真正的道理？

佛言，凈心守志，可會至道：佛就告訴他了，你要清凈其心，要守志，守著你這堅固的志愿。你發什么愿，就要守著。不可以才發了愿，過了幾天又不算了，說我把這個愿撤回來，這是不可以的，這就不是守志了。你若能凈心守志，把心里的黑暗、心里的妄想、心里的貪瞋癡都去了，守住自己這個志愿，自然就會明白真正的道。真正最高的那個道，就像什么呢？現在舉出一個譬喻來告訴你。

譬如磨鏡，垢去明存：就好像磨鏡子一樣，塵垢沒有了，明就現出來了。現出來的明，就是宿命通。 斷欲無求，當得宿命：你把欲念斷了，無所求，到無所求處，什么也不求了。能這個樣子，你就會得到宿命通。

我們人修道，要沒有一切雜念，沒有妄想。你要是能沒有妄想，沒有雜念，修什么法門，都很快會成功的。你若盡有一些妄想、雜念、貪瞋癡，裝滿在肚子里頭，那當然你修什么法門也不相應的。

所以我們學佛法的人，修行的人，一定要先斷欲去愛，把欲念先斷了，就什么再也不求了。你有所求就是苦，無論求什么，求不到，就有個求不得苦。這一點是各位要注意的。

修行修什么？就是把我們的妄想修沒有了，欲念修沒有了，這就是有功夫了。你把你這些嫉妒、障礙、貪瞋癡，都打掃干凈了，就會得到宿命通。

第十四章．請問善大

沙門問佛。何者為善。何者最大。佛言。行道守真者善。志與道合者大。

第十四章是說明善，沒有什么能比得過真正的修行，這是最善的。大，就是證得真實的理，這是最大的。

沙門問佛：有一位沙門就請問佛。 何者為善，何者最大：什么是最好的事情呢？什么是最偉大的事情，最要緊的？是最應該做的呢？

佛言，行道守真者善：佛答覆他的問題說，你能修行真正的佛法，這就是最好的，不要修旁門外道。什么是真正的佛法？就是不自私，大公無私，忘人無我。不要有一個自己，要沒有自私心、自利心，一舉一動都是行菩薩道，利益眾生。

自己明白了，也想教他人明白；自己得到利益，也愿意其他人得到利益，不是自私自利的。能這樣，這是最善的。行道守真是守真理，不要守虛妄、不實在的那種法。修行要明白真理；不明白真理，那就不是守真，能守真這才是最好的。

志與道合者大：你的志愿和你所修行的道合而為一，你能證果，得圣人果，或者證阿羅漢果，或者行菩薩道，這都是最大的。

第十五章．請問力明

沙門問佛。何者多力。何者最明。佛言。忍辱多力。不懷惡故。兼加安健。忍者無惡。必為人尊。心垢滅盡。凈無瑕穢。是為最明。未有天地。逮于今日。十方所有。無有不見。無有不知。無有不聞。得一切智。可謂明矣。

第十五章是告訴人忍辱的力量是最大的，能滅一切的垢，明白得也遠。

沙門問佛：又有一位沙門請問于佛。何者多力：什么事情是力量最大最多的呢？何者最明：什么事情是最明了？最有智慧呢？

佛言，忍辱多力：佛答覆這問題說，若能忍辱，你那力量就大；若不忍辱，就沒有力量，你忍辱的這種力量，是沒有窮盡的。為什么它力量大呢？不懷惡故：因為它就是一種善的力量，沒有惡的力量在里頭，完全是善的，因此這力量就沒有窮盡。兼加安健：又兼上它還平安、健康、健全。

所謂柔能克剛，軟的能克硬的；弱能勝強，軟弱的能把剛強的勝了。我常跟大家講，牙為什么會掉呢？就因為它硬；舌頭為什么不掉呢？就因為它軟。你就算活到幾百歲，碰見的人都是掉牙的，沒有人掉舌頭的。舌頭就因為它軟，能忍辱，所以忍辱的力量最大。

忍者無惡，必為人尊：能忍耐的人，一定不會做惡的。你不做惡，一定會得到人的尊敬。心垢滅盡：你心里的自私自利、貪瞋癡，種種染污的念頭，那些欲心，要是把它滅盡了，就凈無瑕穢：你清凈得一點毛病也沒有，一點瑕疵也沒有，一點染污的心也沒有，就只是清凈心。是為最明：你若能把心里的黑暗去盡了，這才是最光明的，最有智慧的。

未有天地，逮于今日：從還沒有天地以前，直到現在。十方所有，無有不見：就是從無始以來，十方所有的，沒有看不見的。無有不知，無有不聞：也沒有不知道的，就是從無始劫到現在，所有的事情都知道，也沒有一件事情沒有聽過。得一切智，可謂明矣：為什么能這樣子？就因為你得到一切智。這才算是真正明白，真正明了，真正有智慧了。

第十六章．舍愛得道

佛言。人懷愛欲。不見道者。譬如澄水。致手攪之。眾人共臨。無有睹其影者。人以愛欲交錯。心中濁興。故不見道。汝等沙門。當舍愛欲。愛欲垢盡。道可見矣。

第十六章說明我們一般人的心，心水本來是澄清的，但你要是把它攪渾了，就不澄清了。澄清是什么呢？就是道。不澄清呢？就是愛欲。這愛欲障著我們不能明心見性，障著我們不能見道，也就是不能證果。證得初果就是見道位，也就是見道了。

佛言：佛說，人懷愛欲：這個法對西方人講，是很講不通的，西方人無論什么都講愛、講欲。人懷愛欲，人所懷抱著、心里所懷念的，就是愛和欲，什么都講愛，什么都講欲。 不見道者：你修道不明白道，一邊修，就一邊丟；一邊教你沒有愛欲，你這邊愛欲就更多一點。

譬如澄水，致手攪之：你有愛欲來襲不見道，就譬如什么呢？譬如那澄清的水，用手把它攪渾了。因為這水里有一些沙泥，有一些微塵在里頭，若沒有微塵，你攪它，它也不會渾的。這微塵是什么呢？就是愛欲。這愛欲就像水里的微塵；生愛欲心，就譬如你用手來攪。 眾人共臨，無有睹其影者：所有的人，都來到這水的旁邊，共臨于水，就是站在水的旁邊。但誰也看不見這水里有自己的影子，為什么？就因為你攪渾了！為什么你不見道呢？也就因為你被愛欲渾了。

人以愛欲，交錯心中濁興：人啊，一天到晚想愛、想欲，想這種不干凈的東西。交錯，就是想來想去都是這個東西。那么在你心里頭，智慧水渾了，沒有智慧，這是濁興起了。故不見道：所以就不明白道，修道修來修去，也不證果，也不見道，為什么？就因為你有愛欲心；你若沒有愛欲心，很快就會見道了。

所以佛說， 汝等沙門，當舍愛欲：這汝等沙門，連我們現在這些比丘、比丘尼都包括在內，都應該把愛和欲舍了。這舍愛欲，不是說：“噢！我很討厭的，我見到女人就發脾氣，趕她走。”不是那樣子。那要怎么樣呢？要見如不見，聞如不聞，也不需要討厭她，但是也不動心，不動念頭。當舍愛欲，“舍”就是布施出去了，好像你布施錢給人，已經布施了，自己就不能再有了，所以要把它舍了。舍給誰呢？舍給你爸爸，舍給你媽媽。 愛欲垢盡，道可見矣：愛和欲念這種邋遢污濁的垢若是沒有了，你修道就可以見道，就可以證果了。

第十七章．明來暗謝

佛言。夫見道者。譬如持炬。入冥室中。其冥即滅。而明獨存。學道見諦。無明即滅。而明常存矣。

第十七章是顯出無明是沒有體性的，因為沒有體性，所以它一滅就滅了；你一見道，無明就會滅了。

佛言，夫見道者：所以佛說，見道的這個人。譬如持炬，入冥室中：就好像有一個人拿著一把火炬，到黑暗的房子里邊去，其冥即滅，而明獨存：這黑暗即刻就沒有了，而光明就存在了，因為你有火炬。這火炬就是人的智慧，言其你有智慧就能破無明。無明就是這一間黑暗的房子，你若有了智慧，這黑暗的房子也會變成光明了，所以說而明獨存。

學道見諦，無明即滅，而明常存矣：學道能見到真理的這種人，你那無明即刻就沒有了；無明既然滅了，智慧就會常常存在的。

第十八章．念等本空

佛言。吾法念無念念。行無行行。言無言言。修無修修。會者近爾。迷者遠乎。言語道斷。非物所拘。差之毫厘。失之須臾。

第十八章，說明了念、修行和有無這種的關系。

佛言，吾法念無念念：佛說，我這個佛法，在念上就是要沒有一個念，連沒有念的這個念都沒有的，所以叫念無念念。

行無行行：在我這法里頭，修行也是用的無功用道，修行也不要有執著，要和沒有修行是一樣的，連那沒有修行的那個行字，都不要存在的。

言無言言：言，就是所說的這個語言，也不要執著這語言，把沒有執著語言的那種意思、那種念，也都沒有了。

修無修修：修的時候也是修的無功用道，修而無修，證而無證。就是修道，也沒有一個修道的思想，這些都要沒有的。這就是沒有一切執著，把一切執著都空了，連空都要空了它。

會者近爾：你若會得，會得就是明白了，你若明白這個道理的話，就與道相近了。近爾，就是相近了，不會遠了。迷者遠乎：你要是不明白，你迷昧這個道理，就離道很遠了。

那么“道”究竟是什么樣子？我告訴你們，這是 言語道斷：說也說不出來，想也想不到，言語道斷，說不出來這個妙處，所謂“言語道斷，心行處滅”，心所要想的也沒有了，一切一切都空了。非物所拘：不被物所拘住了，因為物也是真如的本體。這時候你若能會得這種的境界，所有的山河大地、森羅萬象，都是真如的本體，所以就不為物所拘了。

差之毫厘，失之須臾：這修行方法你若差了一絲、一毫、一厘那么多，在很快、很短的時間內就會丟了，就找不著了。所以若把這種執著破了，就能得到這種境界。

第十九章．假真并觀

佛言。觀天地。念非常。觀世界。念非常。觀靈覺。即菩提。如是知識。得道疾矣。

第十九章是佛教人觀“一切唯心造”這種道理，要把虛妄的去了，存這實在的。天覆著我們，在上邊；地載著我們，在下邊；對凡夫來講，這都是常住的、不壞的。可是這并不是常住不壞的，它也是有新陳代謝，不是常的。

佛言：所以佛說，觀天地，念非常：你觀察天地，有寒來暑往、春夏秋冬的這種情形。地就有山、有河，也是互相遷變，不是一定的。所以這都是生滅法，不是真心里頭的不生滅法，所以說念非常，這不是一種常的。

觀世界，念非常：世，是以遷流為義，就是遷變的，不是常的；界，是以方位為義，它們也都是生滅的，都不是常住不壞的，是不常的，所以說念非常。觀靈覺，即菩提：你觀自己的靈明覺性，這就是一個菩提性。

如是知識，得道疾矣：你能像這樣子去研究，這樣子來認識，這樣地知道它，那你很快就會得道了。因為你明白這理了，就會得這個道；你不明理，所以就不得道。

第二十章．推我本空

佛言。當念身中四大。各自有名。都無我者。我既都無。其如幻耳。

本章指示人用四大來觀身，知道身體如幻如化，是虛妄不實的。

佛言，當念身中四大：所以佛說，我們人應該想一想，想我們身中這四大，我們的身體是四大和合而成的，四大就是地、水、火、風。我們身中堅硬性，就屬于地大；濕潤性的，就是水大；溫暖性的，是屬于火大；出入呼吸和動性的，是屬于風大。

各自有名：這四大各自有名，每一大有每一大它自己的名字，都各自有名。

都無我者：也沒有哪一個地方叫做“我”。你說這全身，你來數──頭有頭的名字，腳有腳的名字，眼有眼的名字，耳有耳的名字，鼻有鼻的名字，舌有舌的名字，口有口的名字，從頭到腳，各有其名。所有的地方都各有其名，你說哪一個地方是有一個我？哪一個地方叫一個我？沒有一個地方叫做我！那么，既然沒有一個地方叫做我，為什么要執著這個我？為什么要把這個我看得那么重？所以這整個身體也沒有一個我的名字，都無我者。

我既都無，其如幻耳：我既然沒有了，所以這身體是如幻如化的，不真實的，無論能觀、所觀，都是虛妄的、幻化的。若能明白這是如幻如化，就能明白空觀、假觀、中觀的這種道理。你能明白這道理了，那你就知道這個身體是虛妄不實的。

第二十一章．名聲喪本

佛言。人隨情欲。求于聲名。聲名顯著。身已故矣。貪世常名。而不學道。枉功勞形。譬如燒香。雖人聞香。香之燼矣。危身之火。而在其后。

第二十一章，是教人明白好求聲名的人，不單是沒有益處，而且有害處。

佛言：所以佛說， 人隨情欲，求于聲名：人順著自己的情和欲去追求聲名，就是去追求一個好名譽。 聲名顯著，身已故矣：等聲名成功了，這時身也就快死了。你聲名成功了，也就老了；老了就快死了，所以啊，沒有什么大意思！

貪世常名，而不學道，枉功勞形：貪求世界上這一種普通、尋常的名譽，而不去修習道果，這就枉用了功，勞苦了身形。 譬如燒香，雖人聞香，香之燼矣：譬如你點著一塊香，雖然人聞著有一股香氣，可是那個香燒完了的時候， 危身之火，而在其后：那火燼啊，或者就會著大了，把身燒死了。所以說危身之火，很危險的事情就會在這后邊發生了。

第二十二章．財色招苦

佛言。財色于人。人之不舍。譬如刀刃有蜜。不足一餐之美。小兒舐之。則有割舌之患。

第二十二章，是指示明白財色這兩個字，它的滋味少，可是傷害很多。所以有智慧的人，不要像小孩子那樣無知識，貪這甜味。

佛言，財色于人：佛又說了，世間一個財、一個色，這兩種把很多修道的人都給害了。修道的人放不下財，就貪財；放不下色，就貪色。你貪財好色，那道業絕對不會成就的，所以說財色于人，人之不舍：人人都舍不了這個財和色。好像什么呢？這里舉出一個譬喻來：

譬如刀刃有蜜，不足一餐之美：那刀刃上有一點點的蜜糖，這不夠吃飽一餐的美好味道。小兒舐之，則有割舌之患：這個小兒看見那刀刃上有糖就去舐它，這糖就是指財色，無知的人貪財色，就好像貪刀刃上的蜜，就會有把舌頭割斷了這種的危險。所以我們人對于財色，一定要看破放下，才能得到自在。

第二十三章．妻子甚獄

佛言。人系于妻子舍宅。甚于牢獄。牢獄有散釋之期。妻子無遠離之念。情愛于色。豈憚驅馳。雖有虎口之患。心存甘伏。投泥自溺。故曰凡夫。透得此門。出塵羅漢。

第二十三章，這說明了人的妻、子和房子，把人都埋葬在里邊了。這種的埋葬比牢獄還厲害，所以人應該遠離這種東西，應該知道它的厲害。

佛言，人系于妻子、舍宅：所以佛說，人被妻、子綁住了。系于妻、子，就是被他們綁住；房子也都把人綁住了。所以說，在家人有這三大件在身上，天天都披枷戴鎖的。這個“枷”就是家庭的“家”，有家庭就像戴枷似的。枷是木頭做的，把它戴到頭上一鎖上，你沒有法子拿得下來的，這就叫枷。戴枷，人犯罪了就戴這個枷；有了這個家，人就被枷住了。好像我們有一些居士有家，行動就不自由，想到天上去，也去不了；想到地下去，也去不了，就在家里枷住了，這就是系于妻子，做什么都不方便。有小孩子，這叫“手捧子”，手上戴著那個刑具，行動也不方便，這叫手捧子。有父母，就像腳上戴那個腳鐐子。有家庭的人都有這三大件，所以這叫系于妻子。這系就是被它綁上了，被妻子綁上了，被舍宅綁上了，就是有棟房子也放不下，這也是被綁上了。甚于牢獄：所以這妻、子和房子，也就是人生的一個牢獄。

牢獄有散釋之期，妻子無遠離之念：坐牢還有坐完了的時候，對妻子呢，就不想遠離，無遠離之念，就算想離開，也不是真的。好像人說：“要出家！要出家！”要出家就出了！講它干什么？這就是因為沒有遠離之念，所以就這么唱唱歌而已。

情愛于色，豈憚驅馳：對于情、愛和女色，就不怕被它所驅馳，不怕被情愛和色來支配，所以說豈憚驅馳。雖有虎口之患，心存甘伏：雖然就好像在老虎的口里一樣，但是寧可被老虎吃了，也心甘情愿。

投泥自溺，故曰凡夫：就好像投到泥里頭，自己把自己淹沒了，所以才叫做凡夫。透得此門，出塵羅漢：你若過得去這個門，什么門呢？就是情欲、情愛和色這個門，與妻、子、房舍這個門。你若能透過去，那就是過關了，這就是一個出塵的阿羅漢，或者可以說是一個要證果的圣人。

第二十四章．色欲障道

佛言。愛欲莫甚于色。色之為欲。其大無外。賴有一矣。若使二同。普天之人。無能為道者矣。

第二十四章講的是淫欲心，淫欲心若是斷了，一定會證果，證得阿羅漢果。可惜這是不容易斷的，所有的眾生都有這種毛病。所以在《楞嚴經》上說：“淫心不除，塵不可出”，欲心若是不除去，你就不能證得阿羅漢果。

佛言，愛欲莫甚于色：佛說，所謂愛欲，這個情愛和色欲也就是淫欲心，莫甚于女色。 色之為欲，其大無外：色這種的情欲，你說怎么樣啊？它這種大法，再沒有比它更大的了，沒有可以超出比情欲再大的范圍了。 賴有一矣，若使二同：幸虧色欲只有一個，假若再有一個這么厲害的東西，再有一個和它一樣的，普天之人，無能為道者矣：普天下所有的眾生，誰也不能修道了。就是說只有一個都這么厲害了；要是有兩個，一時間就會把人都給吃了，沒有人再可以修道了。

還可以這么講，這個色也可以說是女的被女色所迷，男的被男色所迷。男、女都有同性戀，男的和男的同性戀，女的和女的同性戀，這都叫被愛欲所迷。

第二十五章．欲火燒身

佛言。愛欲之人。猶如執炬。逆風而行。必有燒手之患。

這是第二十五章，說明了愛欲是不可以接近的，不可以接近愛欲的這種情形。

佛言，愛欲之人：佛說，縱欲貪愛的人，就是順著你自己的情愛和淫欲心這一類的人。 猶如執炬，逆風而行，必有燒手之患：就好像拿著一把火炬，迎著風走路，一定會把自己的手燒壞了。燒了手這還是一個小問題，恐怕有燒身的這種患啊！所以在這種情形之下，不接近是最好的。

第二十六章．天魔嬈佛

天神獻玉女于佛。欲壞佛意。佛言。革囊眾穢。爾來何為。去。吾不用。天神愈敬。因問道意。佛為解說。即得須陀洹果。

這個天神就是天魔，也就是魔王波旬。這魔王等佛將要成道的時候，他先派了很多魔眷屬，也就是軍隊，去想擾亂佛，但佛不被他所轉。這第二十六章就是說佛不被魔王所擾亂，還能把魔王化過來，成為佛的一個護法。

天神獻玉女于佛：天上的魔王送了三個玉女給佛。什么叫玉女呢？就是生得非常美貌，像玉那么樣地可愛。這三個玉女，不但相貌是人間所沒有的，天上也沒有那么樣地美麗。 欲壞佛意：他的用意就是想教佛生淫欲的念頭。壞，就是想要破壞佛修道的意志和愿力。

佛言：佛就說了， 革囊眾穢：不論是男人、女人，男人生得相貌俊美的，也是一樣，女人也是一樣的。這不是單單說女人怎么樣怎么樣壞，男人就沒有那么壞了。所以佛言革囊眾穢，是說人的身體就是一個皮革之囊。革就是皮革，就是皮包著這么一個bag（袋子），這囊就是一個bag。眾穢，里面裝著什么東西呢？里面除了屎，就是尿，你說這有什么好？

在外皮上看那男人長得非常俊美，非常好看，再好看也不過像阿難尊者似的，生得相貌那么俊美，摩登伽女一看就愛上了，到佛那兒，佛說：

“你愛他什么？”

“他鼻子也長得好，眼睛也長得好，耳朵也長得好，面孔也長得好。”

“好！你愛他鼻子，我把他的鼻子割下來給你；你愛他耳朵，我把他的耳朵割下來給你；你愛他眼睛，我把他的眼睛挖出來給你，你拿回去啰！”

“啊，那不行！”

那么男女相愛，究竟有什么意思呢？這個相貌生得再好，里邊都是革囊眾穢──裝的是屎、尿，九孔常流不凈，眼睛就有眼眵（屎）出來，耳朵就有耳垢，鼻子又有鼻涕，口又有口水，大小便溺等。你說這究竟哪個是干凈的？所以這叫革囊眾穢，眾穢就是眾多邋遢的東西。

爾來何為？去，吾不用：所以佛說，你送這個給我，有什么用呢？這對我沒有用的，你們趕快回去，我不要！

當天魔獻這些女人給佛的時候，佛一看這三個女人，就觀想：“唉呀！你們要是老了的時候，面上的皺紋不知多少啊？那皺紋很難看的，老得那個樣子，頭發也都白了，什么都是很難看的。”佛這么一想，魔女自然就現出這么個樣子來。結果她們一看自己，這真沒有什么意思，自己都覺得不好意思了。所以佛就教她們去了，說：“去！吾不用！我不用你們。”

天神愈敬，因問道意：這時天魔看見佛道心這么堅固，所以他愈發恭敬了，因此請求佛為他說法。 佛為解說，即得須陀洹果：佛就為他說法，這天魔也就即刻證得須陀洹──初果阿羅漢。

第二十七章．無著得道

佛言。夫為道者。猶木在水。尋流而行。不觸兩岸。不為人取。不為鬼神所遮。不為洄流所住。亦不腐敗。吾保此木。決定入海，學道之人。不為情欲所惑。不為眾邪所嬈。精進無為。吾保此人。必得道矣。

第二十七章是說一個譬喻，就是學道的人要遠離一切的障礙。

什么叫兩岸呢？兩岸就是情和欲，有見思的情欲，又有無明的情欲。見思的情欲就是執著生死，像此岸一樣；無明的情欲就是執著涅槃，也就好像觸到彼岸一樣的。經文上說，人拿這木頭和鬼神取這木頭，這是譬喻所有一切邪見的網纏著人，就好像木被人取似的；見思這個網把人蓋住了，就好像木被鬼神遮了一樣。

至于洄流所住，這洄流所住就是懶惰，和精進正好相反；腐敗和無為法也正相反。因為他不能直心正念真如，所以他常常想精進卻又退了，就像那洄流雖流得很急，但是它一轉彎又流回來了；流回來了，所以就不能達到這, 無為法；不能達無為法，他就著相了，那么所修的福慧就修不成功，像木頭爛了，他就必須墮落，不會到涅槃的彼岸，不會了生死。這就是被情欲所迷，和被愛見的眾邪所嬈了。若正念真如和精進，明白法的本性本來就是無為，能這樣不為情愛所轉，你一定會得道的，這是這一段文大概的意思。

佛言，夫為道者：佛說了，這修道的人，猶木在水，尋流而行：就像一塊木頭在水里一樣，順流向下走。不觸兩岸：不被兩岸的石頭所觸、所障礙。觸兩岸就是這木頭被留下來；沒有觸兩岸就是這木頭不會被兩岸所留，也就是比喻不被情愛所留。這木頭就好像一個修道人，不為人取，不為鬼神所遮：也不會被人拿去，也沒有被鬼神遮擋住。不為洄流所住，亦不腐敗：也不會被流過去，又流回來的這種洄流所停止了，也不會腐爛、敗壞。吾保此木，決定入海：我保證這一個木頭，一定會到大海里頭去。

學道之人，不為情欲所惑：學道的這個人，不被愛情、物欲所迷惑，不為眾邪所嬈，精進無為：也不被一切的無明、一切的懶惰所障礙，精進修這個無為法。吾保此人，必得道矣：我保證這個人，一定會得道的。

第二十八章．意馬莫縱

佛言。慎勿信汝意。汝意不可信。慎勿與色會。色會即禍生。得阿羅漢已。乃可信汝意。

這第二十八章，佛知道我們人這個“意”，就好像一匹馬，難調難伏。還有這個“色”，無論男色、女色都應該離它遠一點。你不離它遠一點，就會有禍生。可是眾生從無量劫以來，就是恣情縱欲，在六道輪回里打轉轉，不能證得阿羅漢果，就因為常常和無明、愛見、慢在一起。因為這樣，所以我們人不可以信自己的意念。你不可不小心、不謹慎；你一定要小心、謹慎，不和色會，不要信自己的意。

佛言，慎勿信汝意：佛說了，你不要聽自己意念的話，不要信你自己所想的東西，所以說你要特別謹慎一點，特別小心一點，不要信你的意念和你那個意思。汝意不可信：你那個心意是靠不住的，不可以相信的。

慎勿與色會：你切記謹慎一點，不要著到一切色相上。色會即禍生：你若是和色相合而為一，就會有禍患生出來了。得阿羅漢已，乃可信汝意：你若得到阿羅漢，證果了，斷見思煩惱了，那時候，才可以稍微信自己的意念一點，還不可以多信。

第二十九章．正觀敵色

佛言。慎勿視女色。亦莫共言語。若與語者。正心思念。我為沙門。處于濁世。當如蓮華。不為泥污。想其老者如母。長者如姊。少者如妹。稚者如子。生度脫心。息滅惡念。

這是第二十九章，說明白男的要遠離女的，女的也應該要遠離男的，防備有錯誤生出來。這就是用生善滅惡這種的方法，來對治自己這種愛欲，所以說好像蓮華。這無論是男的，可以這么樣來比較；女的，也可以這么樣來比較──就好像蓮華，雖在淤泥里頭，可是不染淤泥，出淤泥而不染。自己這樣一想，這念頭也就會正了。你念頭一正，這就是自利了。

你要看見老的女人，就像母親；女人看老的男人，就像自己的父親。如果男人看見女人和自己差不多年齡的，或者比自己稍微大一點的，就作為自己的姊姊這么樣觀想；要是比自己年輕的，就好像自己的妹妹。若是小孩子，就像看自己的小孩子一樣，要發心來度脫他。你發心度脫他，有一種慈悲心，這就是利他。你既然自利，又能利他，這種自利利他的行為相應了，那么惡念自然就沒有了，也就沒有那么多妄想了。

佛言，慎勿視女色：這是男人對女人，才這么樣說；女人對男人，就可以說是慎勿視男色，可以相反過來說。

亦莫共言語：也不可以和他（她）在一起來講話，不要說是開玩笑，連講話都不可以的。若與語者：或者有什么事情在一起，應該說話的時時，那怎么辦呢？

正心思念：就是不要有邪心，要有正心──我為沙門：男人就說我為沙門，我為比丘；女人就說我是比丘尼，處于濁世，當如蓮華：不論男的、女的都是處在這五濁惡世上，這五濁惡世是一個不干凈的地方，但我們應該像蓮華一樣。男的，也可用蓮華來比喻；女的，也可以用蓮華來比喻。不為泥污：蓮華生在泥里頭，可是不為泥所染污，它是出淤泥而不染的。

想其老者如母：那么就想比我老的女人，就是我母親；比我老的男人，就是我的父親，你要這樣想。

長者如姊，少者如妹：若比我自己稍微大一點的，就像我的姊姊；比我自己稍微大一點的男人，就像我的哥哥；比我小的，就像我的妹妹，這是男人看女人。女人看男人呢？比我小的，就像我的小弟弟。稚者如子：幼稚的年齡，不過十歲以上的，都叫稚童。看這幼稚的人，就好像自己的子女一樣。

生度脫心，息滅惡念：無論是父親、母親、哥哥、姊姊、弟弟、妹妹，都要生一種度脫他（她）離苦得樂的思想。那么，自己這邪惡的念，也就是淫欲心，就可以停止了。

第三十章．欲火遠離

佛言。夫為道者。如被乾草。火來須避。道人見欲。必當遠之。

這是第三十章，告訴人要遠離一切的欲念，不要被欲火所燒了。什么叫乾草呢？好像六情，這六根有個情，好像乾草似的；而六塵這種境界，就好像烈火。你沒有到心和境都兩忘的時候，就應該修遠離的勝行。什么叫心境兩忘呢？就是“內觀其心，心無其心”，心也沒有了，真的是空了；“外觀其形，形無其形”，也沒有一種境界了，心也空、身也空，心境雙忘了，眼看一切物，也都沒有了。這時候，就可不為六根、六塵所轉了。

佛言，夫為道者：佛說，你們這些修道的人，也可以說是比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，凡是修道的人都包括在內了。 如被乾草：就好像那乾草一樣的。這是說男女這種情形，就好像乾柴近烈火。這乾柴就是乾草，草乾了，你用一點點火點它，它就都著了；一著，就燒了。

火來須避：所以火若來了，你應該遠避，要離開它遠一點。修道的人，那火來了，你應該遠避。什么叫火呢？就是欲愛，也就是情欲這種六塵的境界。六根屬于情，六塵屬于境。這六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）和六塵（色、聲、香、味、觸、法）把人都迷了，迷得人醉生夢死。

所以道人見欲，必當遠之：修道的人見到欲，應該遠離它，如果你能見如不見，聞如不聞，“眼觀形色內無有，耳聽塵事心不知”。在這時候，就不必修遠離行，你就天天在一起，也不會有麻煩，這樣是可以了；要是不能這樣，那就要修遠離行。

第三十一章．心寂欲除

佛言。有人患淫不止。欲自斷陰。佛謂之曰。若斷其陰。不如斷心。心如功曹。功曹若止。從者都息。邪心不止。斷陰何益。佛為說偈。欲生于汝意。意以思想生。二心各寂靜。非色亦非行。佛言。此偈是迦葉佛說。

第三十一章，說明人斷欲應該從心上斷。你想知道斷心的方法，你應該知道欲是從心意生出來的，心意是從思想生出來的。

你看這思想是自己生出來的呢？還是從他生出來的？還是共同生出來的？或者是沒有因就生出來的？你還要知道這思想是在里邊呢？還是在外邊？是在里外的中間呢？或者是在過去呢？或者是在現在呢？或者是在未來呢？

你像這樣來找思想，這思想也變成寂靜了，沒有自體。思想已經寂靜了，你的心意也都寂靜了；心意既然寂靜了，你的欲也就寂靜了；欲既然寂靜了，所以你看一切的色、法就好像鏡里邊的像。既然像鏡中的像，那就不是真的，一切的行為也像泡沫，泡沫也不是真的。所以諸佛都是這樣來輾轉觀察，輾轉傳授，就是傳這調心的方便法門，令你先調伏其心。

佛言：所以佛說，有人患淫不止：不止，就是不可以停止。有人有淫欲的毛病，他一時一刻也不能停止這淫欲的心。因為他欲念這么重，這么厲害，不能停止，他就想法子了，想什么法子呢？欲自斷陰：想把自己的男根斷了，割去它。

佛謂之曰，若斷其陰，不如斷心：佛對他就說，你想要把自己的男根割斷，還不如把你那妄想心割斷了。

心如功曹：心就好像工人的一個頭兒。功曹，就是無論做什么事情，他做一個頭兒，就好像一個boss（老板）。功曹若止，從者都息：你這個頭兒若停止了，跟著他做工的這些人就都停止了。因為你心里打這妄想，它才有這種行為；你若心不打妄想，也就沒有人幫助它了，所以從者都息，就是都停止了。邪心不止，斷陰何益：你這個淫欲的邪心若不停止，那你把你的男根斷了，又有什么用處呢？那根本就是沒有用的。

佛為說偈：佛隨著就為他說一首偈頌。

欲生于汝意：說淫欲的念頭就生在你心意里邊，是由你心意生出來的。意以思想生：這意又怎么生出來呢？就由思想生出來的。二心各寂靜：你這欲心寂靜了，你這思想、種種邪知邪見也都停止了，這兩種的心都停止了，都寂靜了。非色亦非行：就沒有一種色欲的行為，也沒有一種色心的行為，你這欲念的行為都沒有了。

佛言，此偈是迦葉佛說：佛又說了，這就是迦葉佛所說的偈頌。

第三十二章．我空怖滅

佛言。人從愛欲生憂。從憂生怖。若離于愛。何憂何怖。

第三十二章是說明了人為什么有憂愁恐懼？就是因為人有愛欲，所以才有憂愁恐懼；若把愛欲斷了，就沒有什么憂愁恐懼了。

我們人從無始劫以來到現在，妄認四大為自己的身相，妄認六塵緣影為自己的心相，所以就執著貪戀，不愿意把它放下。因為這樣，所以就有種種的麻煩生出來。這種種麻煩生出來了，就有很多的憂愁、煩惱，也就生了種種的恐怖。

你若能觀察這四大，能知道這身是四大和合而成，本來沒有一個我；你再觀察六塵緣影也是空的，沒有的。若你知道心是無常的，能把愛欲心先斷了，你這憂怖也自然就都沒有了。

佛言：所以佛說，人從愛欲生憂，從憂生怖：因為有愛欲，就有所憂患、有憂愁、有煩惱；從憂愁、煩惱，就會生出一種恐怖心來。若離于愛，何憂何怖：你要是能把欲念和愛斷了，或者轉變了。那有什么可憂愁？又有什么可以恐怖的呢？沒有了！人之所以會有憂愁恐怖，就因為有這種執著，放不下，所以才有憂患和恐怖。

第三十三章．智明破魔

佛言。夫為道者。譬如一人與萬人戰。掛鎧出門。意或怯弱。或半路而退。或格斗而死。或得勝而還。沙門學道。應當堅持其心。精進勇銳。不畏前境。破滅眾魔。而得道果。

這是第三十三章，佛以譬喻說明修道的人應該有“戒、定、慧”這三無漏學，要一心來精進學道。

好像有一個人，有無始的虛妄，種種的習氣，和一切的惑──見惑、思惑、塵沙惑這種種的惑。若你能專一其心來學道，這就譬如一個人。你有很多的虛妄，很多的惑、習氣，這就譬如萬人。你能受持凈戒，這就譬如什么呢？譬如你掛上鎧甲，掛上盔甲了。然后你再能堅持其心，就沒有怯弱了，這就是一種戒力的精進。你能精進勇猛，不會在半路上退回來，這就是一種定力。有定力，就不會半路退回。你再不怕前邊種種境界，不怕前邊有許多敵人等在那兒和你作戰，若不怕他，你就不會和人家一戰爭就死了，這就是一種慧的力量。

你有戒定慧這三種的力量，便能破滅無始的習氣，無始的虛妄。這種種的毛病就等于眾魔，能破眾魔，你就可以證得道果；你能證得道果，那就是作戰得勝回來了。

佛言，夫為道者：這個修道的人。 譬如一人與萬人戰：你能專一其心來修行，就好像一個人和萬人戰。這就是說除去種種的習氣、毛病、虛妄、貪瞋癡，就好像與萬人作戰。在這個時候，你掛鎧出門：就像披上盔甲和人作戰，是不怕的。 意或怯弱，或半路而退：你要是心里不堅固，怕了似的，就是怯弱。或者修行修行，修到一半就不修行了，半路而退了。 或格斗而死：或者因為和虛妄的習氣、魔軍來作戰，就戰敗了，修行不成功，死了。 或得勝而還：或者是得勝回來了。

沙門學道，應當堅持其心：應該把心堅固了，不要半途而廢， 精進勇銳，不畏前境：向前精進勇銳，只有進而不能退，不怕前邊的敵人那么多。破滅眾魔，而得道果：把一切魔王都破滅，都打敗了，自然就能證得道果。

第三十四章．處中得道

沙門夜誦迦葉佛遺教經。其聲悲緊。思悔欲退。佛問之曰。汝昔在家。曾為何業。對曰。愛彈琴。佛言。弦緩如何。對曰。不鳴矣。弦急如何。對曰。聲絕矣。急緩得中如何。對曰。諸音普矣。佛言。沙門學道亦然。心若調適。道可得矣。于道若暴。暴即身疲。其身若疲。意即生惱。意若生惱。行即退矣。其行既退。罪必加矣。但清凈安樂。道不失矣。

第三十四章說明了人學道的方法，應該好好地調身、調心，不要令身心或者太緊張了，或者太懶惰了。在儒教里也講，你若往前進得快，往后退得也快。你修道時，不要忘了這個道，也不要幫著這個道，要這個樣子。能這個樣子，這才是修道的一個好辦法；你若不是這樣，修道就不能成道了。因為你不會用功，不是緊了，就是慢了。所謂──

緊了繃，慢了松，
不緊不慢才成功。

緊了繃，就像彈琴，弦若緊，它就斷了。慢了松，你彈的弦很不緊，那它又太松了。所以也不緊，也不慢，這修道才能成功的。

沙門夜誦迦葉佛遺教經：有一個沙門，晚間誦持迦葉佛那個時候留下的《遺教經》，他誦念這經時， 其聲悲緊：他聲音很悲慟，很緊張的樣子。 思悔欲退：他就自己覺得很慚愧，又想要不修行，要退步了。

佛問之曰：佛就問他了。 汝昔在家，曾為何業：你在家的時候，是做什么職業的？你做的是什么事情啊？對曰，愛彈琴：這個沙門就對佛說，我最歡喜奏樂彈琴，我歡喜做這件事情。

佛言，弦緩如何：佛對他說，那你就懂得彈琴嘛！這彈琴的弦要是緩慢了、松了，會怎么樣啊？對曰，不鳴矣：這沙門就對佛說，彈不響了。弦若松了，就彈不響，琴就不鳴，就沒有音樂了。

弦急如何：這弦如果太緊了，又怎么樣呢？ 對曰，聲絕矣：這沙門就對佛說，那么這一彈，弦就斷了，也沒有聲了。

急緩得中如何：也不急，也不緩，這急緩正相當時，又怎么樣呢？ 對曰，諸音普矣：這沙門對佛說，這音樂就奏得普遍都響了，很好聽的。

佛言，沙門學道亦然：佛就說，這“勤修戒定慧，息滅貪瞋癡”的沙門，想修習道業，也是要這樣。心若調適，道可得矣：你心也不緊也不慢，也不要著急，也不要懶惰，這就可以得道了。

于道若暴，暴即身疲：你在修道的時候，如果很暴躁、很著急的話，那你這一著急，一有火氣，身就很容易疲倦了。 其身若疲，意即生惱：你身既然疲倦了，你的意念也就生出煩惱來。意若生惱，行即退矣：你意念假如生了煩惱，一生煩惱，就會退心，就想要還俗不修行了。 其行既退，罪必加矣：你這行為既然向后退，不精進了，你的罪孽也一定又加多，又加重了。

但清凈安樂，道不失矣：你能單獨地，也就是一個人清凈其心，安樂其心，這就不會不得道，一定會得道的。

第三十五章．垢凈明存

佛言。如人鍛鐵。去滓成器。器即精好。學道之人。去心垢染。行即清凈矣。

在這一章， 佛言：佛就說了， 如人鍛鐵，去滓成器：就好像人鍛煉鐵一樣，把鐵的渣滓去了，然后做成一個器皿。器即精好：鐵的渣滓沒有了，無論造成什么器皿，它都非常好的。如果這渣滓不去呢？那就造不出一個好器皿來。

學道之人，去心垢染：我們所有修行學道的人，要把心里的染污都去了。你去了染污心，就是清凈心；你染污心若不去，清凈心就不現。也就好像鐵里頭的渣滓，你若不去掉它，就不能成一個好的器皿；你若把鐵里的渣滓去了，就可以做一個好的器皿。我們人人都可以成道的，是一個道的器皿；可是你染污心如果不去，就不能載道，不能成道。

所以你想要成就你的道果，先要去染污的心，去這垢染。垢染就是心里的欲，尤其是淫欲心。你淫欲心若不去，這就是有垢染；你淫欲心若是去了，就沒有垢染。沒有垢染就是清凈心，所以說 行即清凈矣：行，就是修行的行門，你所修行的行門都會清凈的。你心里的染污如果不去，修行就不能得到清凈。

淫欲心固然是染污，但這是最大的。其余的，還有你的貪心、你的瞋心、你的癡心、你的慢心、你的疑心，貪、瞋、癡、慢、疑這都是垢染的心。要把這些都去了，你的修行就能與道相應，返本還原，返回你本有的清凈心。

第三十六章．輾轉獲勝

佛言。人離惡道。得為人難。既得為人。去女即男難。既得為男。六根完具難。六根既具。生中國難。既生中國。值佛世難。既值佛世。遇道者難。既得遇道。興信心難。既興信心。發菩提心難。既發菩提心。無修無證難。

第三十六章是說明了──人身難得、中國難生、善知識難遇、佛世難值等，這種種的難。

佛言，人離惡道：三惡道就是地獄、餓鬼、畜生。人能離開這三惡道，得為人難：出生來做人，這是不容易的。佛住世的時候，曾經對所有的弟子，提出一個問題來研究。什么問題呢？有一天，佛在地上用手抓了一把土，就問所有的弟子：“你們各位說，現在我手掌里的土多？還是大地上的土多？你們每一個人都要說。”

所有的佛弟子答覆佛這個問題，就說：“當然是佛手掌里的土少，大地的土多了！”那這有什么可問的呢？

佛就說：“從地獄、餓鬼、畜生這三惡道里邊，再能來做人的，就像我手掌上的土這么多；不能得到人身，還在三惡道里的眾生，就像大地土那么多。”由這證明，人能離開三惡道來做人，這是不容易的一件事，所以說“得為人難”。

既得為人，去女即男難：得以做人這是很難了，但是做人中還有一難，能不做女人而做男人，這就更難了。這是按照歡喜做男人的人來說的，你想要做男人做不到，所以說不容易做。那么做女人難不難呢？也不容易的，你歡喜做女人的，要保證自己一定能做女人，也是不容易的，因為這是沒有把握的事。做男、做女，自己都沒有把握，沒有主權，不能說我愿意做什么，就做什么，所以這也是很不容易的。

既得為男：你既然得以做為男人了，或者得以做為女人了，我不要單單說是得為男人，因為也有的人歡喜做女人呢！你得到人身，能做人了。或者你歡喜做男的，就得到男身；歡喜做女的，就得到女身了，這叫遂心滿愿，不難了。

六根完具難：可是要六根完具又不容易了，六根就是眼、耳、鼻、舌、身、意。有的雖做了人，但沒有眼睛，眼睛瞎了，是盲人。有的做人是個聾子，這是耳根壞了。有人這鼻子很不通氣的，雖然有鼻子，也有若無，有也像沒有。舌是嘗味的，或者說話的，那么他不會說話，也不能知道味道，所以這叫舌根壞了。有的身根壞了，你看那半身不遂，不能動彈了，這是身根壞了。有的意根不會想東西，什么也不懂。以上種種就是六根不完具，六根不完具，這是很容易的；若要完具呢，這是很不容易的，很難的，所以說六根完具難。

六根既具：那么六根完具不缺了，眼睛像個眼睛，耳朵長得也像個耳朵。不會耳朵長得像眼睛，眼睛長得像耳朵，或者嘴巴長得像眼睛，眼睛像個嘴巴，這都是不配合。或者七、八家子搬到一起去──眼睛、耳朵、鼻子、口，都長到一起，沒有分開，它們愿意合伙，做一個合伙的公司。你說這難看不難看呢？但是也沒有法子。

六根既具了， 生中國難：邊遠地區的人類在中國來講，分為南蠻、北貊、東夷、西狄──南方的人叫蠻子，北方叫貊，東邊叫夷人，西邊叫狄人。這些都是中國里邊分出來的，叫邊地下賤。生在邊地是很容易的，要生在中國的中間，是不容易的，所以生中國難。

既生中國，值佛世難：既然生在中國，又遇到佛出世的時候，是很難的，很不容易的。

既值佛世：既然遇到佛在世的時候，遇到佛世了，遇道者難：道者就是善知識。你若再能遇到善知識，遇著有道的人、修道的人，你自己也能修道，這是很不容易的，所以遇道者難。

既得遇道：既然你遇著，明白佛法了，明白修道的法門了。興信心難：你要生出來一種信心，那又不容易。你雖遇著道了，但又不修行，不生信心，那也等于沒有遇著，因為你不生信心。

你若生信心了， 既興信心：你既然生出這一種信心了， 發菩提心難：你想依法修行又不容易，信是信了，好像有很多人相信佛法了，你教他修行，他就不修行。不要說旁的，就連抽個香煙，你教他戒了，他都舍不得；舍不得就放不下。啊！生信心難。你有了信心，雖生出信心，你想發菩提心也不容易，不能依法修行。

既發菩提心：你已經發菩提心了，菩提心很難的，那么你也發了。可是 無修無證難：你能到這個修無所修，證無所證，所作已辦，不受后有，那又是不容易了。無修無證，就是已經修完了，已經證得了，所以不需要再修了。好像人吃飽了飯，不需要再吃了；你睡覺睡夠了，也不需要再睡了。這修道為什么無修無證了呢？就是到無學位了，已經證了四果阿羅漢，這是按著小乘來講。

若按大乘來講，無修無證，已經證得佛果了，上無佛道可求，下無眾生可度了，這是無修無證，這又不容易了。所以修行，我們若是沒明白佛法，不懂得就不管了；若懂得佛法了，就趕快要努力修行。

第三十七章．念戒近道

佛言。佛子離吾數千里。憶念吾戒。必得道果。在吾左右。雖常見吾。不順吾戒。終不得道。

第三十七章是說你若相信佛的戒律，就算離佛多遠，都是在佛的面前；你不相信、不守持佛的戒律，你就是常在佛的面前，也不見佛、不聞法。這也就和六祖所說的話是一樣的，六祖說：“你相信我，即使你離我十萬八千里，也和在我身邊是一樣的；你不相信我，雖然你常常在我的身邊，也和離我十萬八千里一樣的。”這一章的經文也是這意思。

佛言，佛子離吾數千里：佛說，佛的弟子，雖然離我很遠很遠的，有數千里這么遠，若憶念吾戒，必得道果：憶念就是不忘。他若常常能記著、能憶念，常常能不忘我的戒律，能依戒修行，執持戒律去修行，修道一定會證果的。

在吾左右，雖常見吾：他就算在我的身邊、左右，雖然常常看見我，不順吾戒，終不得道：但不依照著我所立的戒律去修行，他就是怎樣子，也不容易得道的。

由這一段經文看來，你依教奉行，依照佛法修行，就是真正佛的弟子，就常見佛面，常隨佛學；你要是不持戒律，對面也會錯過。

在以前，波羅脂國有兩個比丘，想到舍衛國來見佛，中間經過的路程是很遙遠的。他們走路走得很渴很渴的，渴得就要沒有法子走路，就要渴死了。結果，在前邊他們就遇著一點點水，這水是在一個死人的頭骨里。

一個比丘拿起這水就喝了，然后給另外一個比丘喝。另外這比丘看那水里很多蟲子，因為這水既然在人的頭骨里邊，又有很多蟲子，他就不喝了。

“你為什么不喝這水？不喝就要渴死了！”

“因為佛制的戒律，水里若有蟲是不可以喝的。我寧可渴死，都不喝這有蟲子的水，我是要依照佛的戒律來修行。”

“你真是愚癡啊！現在已經要渴死，你喝了水，就可以見佛；你不喝水，就渴死了，你還這么固執。”就這樣說他，這比丘也不喝，那個比丘就把這水都喝了。

喝水的比丘走起路來，就很健康的；沒有喝水的比丘，果然就在半路上渴死了。死了之后，因為他專持戒律，就生到忉利天上去了，具足天人的福相。他當天晚間就來見佛，佛為他說法，他當時就得到法眼凈，證了果。那因喝水沒渴死的比丘，卻在第三天才到，也見了佛。

佛就問這一位比丘，說：“你從什么地方來的？有幾個人和你一起來呀？你在路上都很平安嗎？”這么一講的時候，這比丘就說了：“我從波羅脂國來的，到這兒的路程很遠，中間經過一個地方，根本就沒有水喝。后來發現一點點水在頭骨里，我就喝了一點。我有一個同參，他看見那水里邊有蟲子，就不喝，所以就渴死了。這是他和佛沒有緣，所以渴死了也沒有見著佛，這個人是太執著，執著心太厲害了。”

佛聽他說完之后，就叫這渴死的比丘出來和他見面，說：“他當天就升天了，得到天人的這種壽命是很長的。他又到我這個法會來，我為他說法，他已經證果了。你說他愚癡，其實你自己真正是愚癡。你不守佛的戒律，雖然來見我，也等于沒有見一樣的，因為你心不真，沒有誠心，不持戒律。”

由這一件事看來，不論你是在佛的面前，或者不在佛的面前，只要你依照佛的戒律修行，那就是見佛；你不依照佛的戒律修行，即使你是在佛的旁邊，也等于沒有見佛是一樣的。

第三十八章．生即有滅

佛問沙門。人命在幾間。對曰。數日間。佛言。子未知道。復問一沙門。人命在幾間。對曰。飯食間。佛言。子未知道。復問一沙門。人命在幾間。對曰。呼吸間。佛言。善哉。子知道矣。

佛問沙門：佛故意設一個問答，這問題本來佛不需要問旁人，并不是連佛都不明白，想要問問其他的沙門，好令自己明白，不是的！因為佛知道，人不知道人命有多長的時間，所以佛就問一個沙門說了，人命在幾間：你說人命有多長的時間呢？有幾許的時間呢？對曰，數日間：這沙門就對佛說，大約人命幾天就會死了，不是很長的。佛言，子未知道：佛就對這沙門說，你沒有明白道，你還不懂啊！

復問一沙門，人命在幾間：又問另一個沙門，人這生命有多長的時間？對曰，飯食間：這沙門就對佛說，在吃頓飯的時間里，人的壽命就會沒有了。佛言，子未知道：佛對這個人說，你還沒明白道啊！

復問一沙門，人命在幾間：佛又問另外一個沙門，人命在幾許的時間會沒有了？對曰，呼吸間：這人對佛說，人的壽命就在呼吸之間。佛言，善哉，子知道矣：佛對他說，真是好得很！你是明白道了。

以前在印度有一個國王，他相信外道，因為外道修種種的苦行，有的持牛戒，有的持狗戒，有的以灰涂身，有的睡釘子床，修種種瑜珈的苦行。相對地，在佛法里，比丘修道是很容易的，不修這種種的苦行。所以這國王就問佛的弟子說：“我相信外道所修的這種種苦行，可是他們還都不能斷淫欲心，那么比丘這么隨便，這淫欲心和煩惱，怎么能斷呢？這根本就斷不了的！”

有一個法師就答覆這國王說：“你可以在監獄里提拿一個應該處死的人來，對這人講：‘我給你一碗油，你用兩手拿著，在大街上游行。你游行市街時，如果灑了一滴油，就把你殺了；如果一滴油也不灑，回來就不殺你，把你放了。’那么這時候，你可以預備一些奏音樂的美女，在市街上奏音樂。等這個應該要死的人游完了街，你看看他這油灑了沒灑？如果他的油灑了，當然就要被殺了。若一滴也沒有灑，你問他在這街上都看到些什么？看他怎么樣說！”

國王就照樣辦了，提出一個應該被殺的人，就對他說明白：“本來今天應該把你殺了，但是現在我給你一個不死的機會，怎么樣呢？你必須去游街。游街時，我給你一碗油，你用兩手端著，這油若是一滴也不流出來，不灑出去，那么回來就不殺你。若是灑了一滴油，回來還是照常把你殺了，你去試一試！”

于是，就這么樣做。市街都游完了，回來一看，碗里邊的油果然一滴也沒有灑。國王就問了：“你在這市的大街上，看見過什么？聽見什么？”這犯罪的人說：“我什么也沒有看見，就只看見這油，我時時刻刻都保護這油，不教它灑了。我除了看見這碗里的油，旁的什么也沒看見，什么也沒聽見。”

國王就問法師說：“這是什么道理呢？”

這位法師就告訴他：“這就是譬如出家的沙門，他因為看這生死的問題事大，所以他沒有時間來生淫欲的念頭。他想要了生死，就好像那要死的人，如果流出一滴油，有了一點煩惱，那他就死了。出家的沙門也就是這樣子，為什么他能斷淫欲呢？就因為他把這生死的問題看重了；外道為什么不能斷淫欲呢？就因為他不明白生死，不懂得這個生死是一種大的事情，所以他不能斷淫欲。”

我們修道為什么淫欲心不斷呢？也就因為你沒有真正地認識生死無常就來了。你若知道生死無常就要來了，就沒有時間來打淫欲的妄想，沒有時間生這種淫欲的煩惱了。

第三十九章．教誨無差

佛言。學佛道者。佛所言說。皆應信順。譬如食蜜。中邊皆甜。吾經亦爾。

第三十九章是教人明白一切的佛經都應該信受，不應該有分別大乘、小乘、頓、漸，或哪部經要緊，哪部經不要緊，生出這么多的分別心來。

佛所說的經典總起來說，不超出權實兩種，權教也就是為實所說的，為實才說權教。權教要是再把它說詳細了，就是為的顯出實教來，所以權實是不二的。學佛法的人不應該分別什么大小乘，所以我在洛杉磯對那位泰國比丘說：“本來佛法沒有大乘、小乘這么多分別。因為在佛教里出了一些個執著的弟子，不想真正學佛法，所以就分大、分小，在佛教里做佛的一個不孝順弟子，也就是這個道理。”

佛言，學佛道者：佛說了，各位學習佛道的人， 佛所言說，皆應信順：佛所說的這些經教都應該信受，不應該有分別心。

譬如食蜜，中邊皆甜：就好像吃蜜糖一樣，蜜糖中間是甜的，邊上也是甜的，所以中邊皆甜。 吾經亦爾：我所說的經典也都是這個道理，都是為實施權，開權顯實，要教化眾生皆共成佛道。

第四十章．行道在心

佛言。沙門行道。無如磨牛。身雖行道。心道不行。心道若行。何用行道。

第四十章說明白了人修道是在這個心，而不在形式上。你心若不在道上，只是注重外邊表面的工作，那就和拉磨的牛一樣──推磨的牛推來推去，一天一天地在這兒推，也走不出去這磨坊。

佛言，沙門行道，無如磨牛：佛說，比丘修行無上道，不要像推磨的牛那個樣子，在磨坊里磨來磨去，磨去磨來，都是在磨坊里走，走不出磨坊外。身雖行道，心道不行：你身雖然在表面上修行這個道，在外表上又拜佛、又念經、又持咒，但是心里不做這些工作，不注意這些修行。心道若行，何用行道：你心里若真能修道的話，專一修道，在那兒不打妄想，你能常常在這定中，那你就是不修道也可以了。

這就言其你能把你的心降伏住，心里若是不打這淫欲的妄想，那是降伏其心了。你若盡打淫欲的妄想，外邊雖然裝模作樣的，好像很老實的一個人，但里邊很不老實，心里頭盡打淫欲的妄想，那就是外邊怎么樣好，也沒有用的。

所以修行要注重在這個心，你降伏其心了，那你很快就會證果；若不降伏其心，盡打淫欲的妄想，那就像牛推磨，在那兒磨來磨去，很辛苦的，但是也跑不出這個磨坊。

第四十一章．直心出欲

佛言。夫為道者。如牛負重。行深泥中。疲極。不敢左右顧視。出離淤泥。乃可蘇息。沙門當觀。情欲甚于淤泥。直心念道。可免苦矣。

第四十一章是佛告訴人，要直心修道，直心思惟道，要以念念想要出離這情欲，作自己的目的。情欲也就是淤泥，要出這淤泥。

佛言，夫為道者，如牛負重：佛說，我們大眾啊，來修道的這些人，就好像牛身上拖著很重的東西， 行深泥中：走到很深很深的泥里邊，拔不出腿來。這條腿拔上來，那條腿又陷下去了；那條腿拔出來，這條腿又陷下去了。 疲極，不敢左右顧視：這條牛疲倦到極點了，卻連向左右看一看都不敢。出離淤泥，乃可蘇息：等到出了這淤泥之后，才可以稍微松弛一點，稍微輕松一點。

沙門當觀，情欲甚于淤泥：出家的沙門──比丘、比丘尼──應該觀想，情欲的這種欲心，這淫欲的念頭，比淤泥還厲害。 直心念道，可免苦矣：你要一心一意，只有一個直心來思念修道，才能免去淤泥陷溺的這種痛苦。

所以我在洛杉磯對人講，教他們好好地持戒。把情欲都停止了，不要抽煙、不要喝酒、不要吃毒藥，就是這樣講得很短的。

還有他們在那兒燒頭上的戒疤，那真是比在地獄里的火山地獄都痛苦的。他們也不會燒戒疤，用紙把那香粉卷起來，卷得好像一條香煙，放到頭上來燒。燒的時候，它這東西點著了一下，又不著了；點著，它又熄了；熄了又點。一個人燒兩個戒疤，或者燒三個，大約最少要用三百根火柴，用好幾百根火柴。劃了，點；點了，滅了；再劃了，再點。光是燒戒疤的時間大約就有一個半鐘頭，用了那么多的時間，統統也沒有燒幾個。我一看！啊，兩個、三個、五個、六個、七個，統統只燒七個戒疤，是不是啊？只有七個，七個燒了有一個半鐘頭。

在這兒我們燒戒疤，是用香焙成香炭點著。你們焙得已經都不太好了，點的是生香，因為沒有把它焙成香炭，就用那生的香，所以把人燒得很辛苦的。有一個做律師的，燒得咬著牙：“哎呀！哎呀！哎呀！”念阿彌陀佛也念不出來了；有個女的燒得就流眼水，和我這個弟子差不多。那天的香炭焙得不太好，就燒得痛得很厲害；若焙得好，這香很快很快就燒過去了，燒過去就不那么痛。

這是我在那兒看見的情形，看他們真是很外行。然后有一個人說越南都是那樣子的，我不相信越南是那個樣子。在越南或者和尚都不燒戒疤的，他們看中國和尚燒戒疤，也來燒；但又不知怎么燒法，他的想像中大約就是拿香粉，用紙把它卷上來燒，其實完全不是的。

第四十二章．達世如幻

佛言。吾視王侯之位。如過隙塵。視金玉之寶。如瓦礫。視紈素之服。如敝帛。視大千界。如一訶子。視阿耨池水。如涂足油。

這第四十二章，最后說明了佛平等觀察一切諸法，破一切眾生的這種執著。

我們人間一百年，在忉利天只是一晝夜；這娑婆世界的一個大劫，在極樂世界也只是一晝夜。所以我們一切一切沒有什么是真的，都是虛妄的，所以佛言：佛才說──

吾視王侯之位，如過隙塵：王，是國王；侯，是諸侯。諸侯就是比皇帝小一點的，皇帝就譬如總統，諸侯就譬如省長，這都是很尊貴的、很高貴的。可是佛看這國王和諸侯的地位，就好像空隙中的塵那樣，它是沒有什么價值的，沒有什么可執著的，所以說就像過隙塵。

視金玉之寶，如瓦礫：看金子和玉石這種寶貴的東西，就好像看瓦礫，破瓦似的。房上的瓦壞了，就叫瓦礫。視紈素之服，如敝帛：紈素之服，就是最美麗的這種衣服。但佛看它就好像爛棉花一樣，沒有什么可以執著的。

視大千界，如一訶子：佛看這三千大千世界，就好像一顆訶子那么大，訶子是很小的一個東西。

（編按：訶子是訶黎勒樹的果實，如橄欖大。）

視阿耨池水，如涂足油：阿耨池那里的水本來是很多的，但是佛看見這水，就好像擦腳的油那么多，不是很多的。

這些道理說出來，就是教人離開執著，不要看什么都看得那么認真，那么執著；你一執著，一放不下，那就不會成就道業。

佛言。 視方便門。如化寶聚。視無上乘。如夢金帛。視佛道。如眼前華。視禪定。如須彌柱。視涅槃。如晝夕寤。視倒正。如六龍舞。視平等。如一真地。視興化。如四時木。

天上所用的一切器皿，都是用七寶所造成的。七寶就是金、銀、琉璃、玻璃、硨磲、赤珠、瑪瑙。在極樂世界，地都是黃金所成就的。在彌勒菩薩成佛的時候，就連我們這個地也都變成琉璃，但是我們現在這是瓦石成的地，所以是很粗的。那么所有一切萬事萬物，你看它是好，它就會是好；你想它是壞，那么就隨心所變。一切一切都是唯心所現，在你自己這個真心里所現出來的，所以你就不要被虛妄所迷住。什么是虛妄呢？一切外相都是虛妄的，唯有你自己的本性那才是真實的，所以人不要執妄迷真，執著這個妄，把真的都忘了。

佛說了方便門，這方便門是諸佛所設出來的三乘法門，有聲聞、緣覺、菩薩這種的方便法。眾生若依這種法修行，就能證果，能成佛。在佛來講，這方便法就是為實施權，為實法來施權教。所以佛說像化寶聚，是變化的一種寶聚。

在無上乘而言，佛看這無上乘，無上乘本來是真實的，可是啊！也是眾生自性里頭本具的一種理，沒有在眾生的心外邊，都是在眾生的心里邊，所以才說“圓滿菩提，歸無所得”，菩提圓滿了，就什么也沒有了。所以佛看這無上乘就像夢里頭的金帛，在夢里頭的這些金銀，本來都是虛妄的。

所有一切的佛道都是對凡夫來說的，若沒有凡夫，這佛道也就沒有用了，所以才說無為。這無為法無起滅，也沒有一個生起，也沒有一個寂滅，不是實在的，不實如空華。所以說，佛觀佛道像空中華。

再說須彌山，它是超出大海的上邊，無論什么風浪，也不能漂動它。那么，人修禪定要有一種定，就好像須彌山這么不動。即使是說須彌山，也沒有什么真實的法可得，不過就是舉出一個譬喻而已。你真要是證得果了，把一切也都空了。所以才說──

視方便門，如化寶聚：佛看這為實施權，開權顯實的方便法門，如化寶聚，就像變化的寶貝聚到一起。

視無上乘，如夢金帛：看無上的大乘法，就好像在夢里看見的金銀財寶一樣。

視佛道，如眼前華：佛觀想這佛道，就好像眼前華，沒有真實的。

視禪定，如須彌柱：視禪定，就好像須彌山，出于海而不搖動是一樣的。

視涅槃，如晝夕寤：看涅槃的法門，就好像白天、晚間都醒著，沒有睡覺似的。

視倒正，如六龍舞：視顛倒和正等，就好像六條龍那么亂舞是一樣的。眼、耳、鼻、舌、身、意這六根，你一顛倒，隨著六塵境界轉，那就好像六龍舞。

視平等，如一真地：看那平等法門，如一真地，這是真實的地。

視興化，如四時木：佛看看興化這個佛法，弘揚佛法，就好像四時的樹木，到春天，它就生出來；到夏天，它就長；到秋天，它就落葉；到冬天，它又枯槁了，和四時的木是一樣的。所以，要興隆佛法也有一個時候的。

佛這種說法，就是教人不要執著一切，凡是有所執著，就不能得到人空、法空。人空，把人也沒有了；法空，把法也沒有了。

本來在一般凡夫來看，人也不空，法也沒有空，這是有人、有法。可是你若是想證果，到圣人的果位，必須要把人也看空了，法也看空了。這樣，人的執也沒有了，法的執也沒有了。這兩種執著沒有了，就破一切的執著，得到一切的空理，所以人也空了，法也空了。你人若不空，不能證圣果；你法若不空，不能得到圣人的智慧。

所以佛說這一段文，是教人把一切一切妄想執著都要放下。你能都放下了，就得到真正的自在；得到真正的自在，那也就是得到真正的自由了。得到真正的自由，你愿意活著就活著，愿意死就死，來去自由，行動自由，一切一切都得到自由了，這是真正的自由，不是皮毛上的自由。

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