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忉利天宮神通品第一

◎一九六九年宣化上人講述于
美國三藩市佛教講堂

開經偈
無上甚深微妙法　百千萬劫難遭遇
我今見聞得受持　愿解如來真實義

這是經文的開始，“忉利天”是梵語，翻成中文就叫三十三天。這三十三天不是由第一層、第二層、第三層合起來，到三十三層。忉利天位居第三十三？不是的，不是由底向上來數的，是怎么呢？是在中間，它東邊有八天，西邊有八天，南邊有八天，北邊有八天。這四八共三十二，分布在三十三天的四邊，而它在中間，這叫三十三天。

三十三天的天主，叫帝釋，這帝釋在天上，他是一個天主；在佛教里頭，他只是一個護法。《彌陀經》上所說：“釋提桓因等”，就是這個帝釋天。在〈楞嚴咒〉里邊所說：“南無因陀啰耶”，這個“因陀啰耶”就是帝釋天。他在天上做天主，在佛教里他是一個護法。他不單不能做主，而且連坐的位置都沒有，只是在門口站著。這位天主，就是一般人所謂萬能的上帝。不錯，他是萬能的，天上的事情，他也管；人間的事情，他也管。但他和我們人間的人沒有什么分別，為什么呢？他也有淫欲，也有飲食，也有睡眠這三種。只不過他輕一點，沒有我們人間的人這么重。我們人間的人，在飲食方面，幾天不吃飯，就餓得受不了；幾天沒有淫欲，不行淫欲，也就覺得很不自在；幾天不睡覺，那更覺得精神不夠。可是帝釋天！就是一百天不吃飯，也可以，兩百天也可以，三百天、一年不吃飯，都可以的；一年不睡覺，也可以的；一年沒有淫欲，也可以。不過，他還是沒有斷欲。

忉利天人的壽命是一千歲。以我們人間的一百年做為忉利天的一晝夜。你想一想：他的壽命雖然一千歲，但是比我們人間多多少年？忉利天有八萬由旬這么大，城池的墻壁是七寶做成的，光是城池就有六萬由旬大。忉利天天主的城叫善見城，所住的宮殿，都是用最名貴的寶貝造成的。所以他生到那個地方，就不愿意走了，而愿意在那兒做天主，也就是這個道理。他的左右前后、四維上下，都是珠寶，房子也都是珠寶造成的。這么美麗的地方，這么美麗的宮殿，所以，他的欲心，也就不會停止了，以為滿足了，可以在那個地方安然享受天福，認為這是最快樂的地方。還叫一切眾生都生到他這天國，這世界來。他認為我的世界是這么快樂的一個世界，你，或者誰歡喜來，我都歡迎的。他認為他很慷慨，因為他很歡迎一切人到他這里來住。但他不知道他自己生死不能了，也就因為貪著這種快樂。

那么講了半天，這個天主是怎么做的？是不是從地下升，升做天主呢？先做地主，然后做天主？廣州有個地主，家家都供地主。是不是由地主升做天主呢？或者由地主做人主，再由人主又做到天主呢？不是的，那是怎么做天主的呢？是在迦葉佛時，這一個天主，他是個女人，所以你不要以為他是什么不得了的，天主原本是個女人。這個女人發心為迦葉佛造一座塔廟，那么她是什么因緣發起這個心呢？因為她看見一座破廟，這破廟里有尊佛像，破廟已經沒有屋頂，沒有天花板了。刮風下雨，把這尊佛像所貼的金面，都一道一道地沖下來，從臉上掉下來。她一看，就生了一種難過的心，說道：“哎喲！這佛像已經都臟了，現在又被風吹，又被雨打，啊！這太不好意思了。”于是她發心要把這座廟造好。

她要造廟，但自己又沒有錢，于是就找她的朋友，找她的親戚，說：“我現在要造廟，但沒有錢，你們大家可不可以幫我的忙呢？你們有親戚就找親戚，有朋友就找朋友，我們互相做一件慈善的事情，把這座廟修好了。”她的親戚朋友說：“可以，我們大家來互相合作，造一座廟。”這么一找，恰恰就找了三十三個人，她是其中的一個發起人，另外又有三十二個。這三十二個大約多數是女人。這在歷史上已不可考，也考察不出來了。若有男人，也很少的。因為男人呢？以為自己了不起，不歡喜造廟，說這個讓女人她們去搞去。所以，就由三十三個女人把這座廟造好了，又造了一座寶塔。大家你拿出一點錢，我拿出一點錢，他也拿出一點錢，大家共同拿出所有的力量來造廟造塔。塔廟造完了，這三十三個人的生命結束之后，就都生到天上去了。生到天上去，每一個人有一層天，所以三十三個人就有三十三天。而這三十三天中間的忉利天天主就是帝釋。這是忉利天的由來。

“天”，天是什么意思？沒有意思，要是有意思，就不叫天了。沒有意思，為什么呢？天以自然為義，“自然”就是它的意思。也就是由這三十三個人業報，他們的業力所感，而現出來的這種天。要是沒有這三十三個人，這三十三天也沒有，所以我說沒有意思。你想到那個天上去，那才沒有意思，所以我們不要到那三十三天去。

“宮”，是宮殿，這是最好的、最美麗的那種新型式，好像中國的一些宮殿。可是天上的宮殿比那種更美妙，美輪美奐，妙得更不可言。“神通”，什么叫“神”呢？什么又叫“通”呢？神，有個名字叫“天心”，天的心。通，名慧性，就是有智慧的這一種類趣。通，是無所不通，通達無礙；神，是無所不神，神乎其神的。神通有六種，六種也是一種，一種分為六種。所以說分開說是六，合而言之是一。再說起來，一也沒有，本來沒有神通，本來也就有神通。怎么說本來沒有神通呢？怎么又說本來就是神通呢？這說起來很妙，我們先把這六種神通分開來說，然后再講這個“本來是神通，本來不是神通；本來是一種神通，本來一種神通都沒有”。

六種神通分開來講是天眼通、天耳通、他心通、宿命通、漏盡通、神足通。神足通又名神境通，又名如意通。談到天眼通，我們一樣都是人，有的人和其他的人就不同，怎么不同法呢？他可以遍觀三千大千世界，如觀掌中的庵摩羅果一樣。阿那律尊者得到天眼通，他是天眼第一，他就是這樣子。有天耳通，從人間到三千大千世界，這一切的音聲他都可以聽得見，天上一切的音聲他也可以聽得見。他心通，是你心里所想要做的事情，雖然沒有說出來，他已經知道了。宿命通，是你前生所行所做，或善或惡，他都可以知道。神境通，就是方才所說的這個“神”──也就是一種不可思議的境界，這就叫神。

這個“神”和“妙”字，有少少的相似，所以有的時候說神妙莫測，也就是一種不可思議的境界。境，是這種境界；通，通達無礙，本來不通而通了。好像墻本來是有阻礙的，你把它捅出個窟窿來，這就通了。我們的無明障礙，把自性的光明都給障住了，你能用你的智慧劍，一劍把它穿通了，這也是通。

漏盡通，我們人為什么不能成佛，就因為漏了，我們人為什么不能做菩薩，也就因為漏。這個漏，說是漏到三界里來──漏到欲界、色界、無色界三界里。這個漏，不但漏到三界去，更漏到九界去。什么叫九界呢？菩薩、聲聞、緣覺、天、人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生，這九界的眾生不成佛，就因為有漏，要是沒有漏，就成佛了。這個漏從什么地方來的？就是從無明那兒來的。所以，你要是能破無明，就沒有漏；破不了無明，就“漏無剩殆”，因此漏盡通的人是不易多得的。你要是沒有漏，就了生死；你為什么不能了生死，就因為有漏；有所漏，像有漏的瓶子似的：你裝上水，它漏了；再裝上水，它還是漏了，總也存不住。你要是把這個漏沒有了，那是漏盡通了。

說我們人本來并沒有神通，就是指我們，在凡夫的時候，沒有神通。本來就是神通，在圣人的果位上來說，是本來就有神通的。凡夫沒有神通，圣人有神通。圣人有神通，是不是從外邊得來？不是，本來就有的。凡夫沒有神通，是不是丟了？不是，也還在他的自性里邊，不過他沒有發覺到，沒有把它找出來。所以，以為就是沒有了，因為這個緣故，所以說本來沒有神通。

有神通和沒有神通，這都沒有什么重要。你不要以為有了神通，就是得道了，就是證果了，這與證果得道，差得遠之又遠。我們人不要得少為足，不要得到一點點，就以為：“哦！我這回發了財了！”得到一兩金子，就以為發財了。人家有幾萬萬兩在那兒存著，都不以為意，還像沒有那么回事似的。你得到一兩有什么不得了的呢？所以不要得少為足。“得少為足，中道自劃”，是二乘的境界，不是大乘的菩薩根性。所以，不要以為有神通，就是很不得了。你有神通就認為自己不得了，那太小了，因你還有所執著，有所滿足。“品”，就是這一類，和這個相同的品。

如是我聞。一時。佛在忉利天。為母說法。

“如是我聞”：現在《金剛經》、《地藏經》、《法華經》，同時開講，所以如是我聞，要講三次。“如是”，是指法之辭，這是說如是之法是可信的，不如是之法是不可信的，而現在這個法是如是的法。如是，也是印可之辭，“印可”──就是這樣，決定不可改的。這“如是我聞”是佛入涅槃之前，答覆阿難四種問題的其中一個問題。在釋迦牟尼佛將要入涅槃的時候，阿難哭得頭昏眼花的，什么也都忘了。阿那律尊者，因為他沒有肉眼，而有天眼，頭腦也特別冷靜，所以就告訴阿難，應該以四事請問于佛。

這四事，第一是結集經藏時，在經的前邊，應該用什么字，來代表一切的經藏？第二是佛在世的時候，佛弟子同佛在一起住；佛入涅槃之后，又應該和誰在一起住？第三是佛住世的時候，以佛為師；佛入涅槃之后，又尊哪一位做師長？第四就是應該怎么樣來對待惡性比丘？當時佛就答說，結集經藏，一切經的前邊就用“如是我聞”四個字。第二是依四念處而住。四念處就是身、受、心、法；觀身不凈、觀受是苦、觀心無常、觀法無我，這四念處。第三佛在世的時候，以佛為師；佛入涅槃的時候，就以波羅提木叉（戒）做師父，這是一切比丘、比丘尼的師父。第四對待惡性比丘，就要默而擯之。“默”是不講話，“擯”就是擯棄他，不睬他，不理他。

這個如是我聞，是為了斷除眾疑。在結集經藏的時候，大眾頓起三疑，這三疑就是阿難在結集經藏時（之前他證了四果阿羅漢），沒有人給他開門，他就從門縫進到結集經藏的會場里邊來。因為其他參與結集經藏的人雖然已經證果，但是記憶力都沒有阿難好。阿難是大權示現，在過去一切諸佛出世，他都當侍者，親近一切諸佛。等釋迦牟尼佛成佛了，他也來出世，當釋迦牟尼佛的侍者，這侍者就是預備結集經藏的。在阿難一上法座時，大眾就頓起三疑。第一是懷疑釋迦牟尼佛又活過來了，沒有入涅槃。因為阿難登上獅子法座結集經藏的時候，相好莊嚴，相貌和佛一樣，只比佛矮了三指，所以大眾就以為釋迦牟尼佛又活了。第二，以為他方佛來了。第三懷疑大約是阿難已經證果成佛了。大眾生了這三種疑，等阿難一說出“如是我聞”四個字，這三種懷疑就都沒有了。

結集經藏用“如是我聞”，第一是斷眾疑，第二是遵佛囑，第三是息爭論。因為結集經藏時，阿難的年紀并不大，還很年輕。像他那樣年紀輕的人結集經藏，恐怕就有些老資格的，好像老迦葉、憍陳如、須菩提、這些長老恐怕會說：“你一個年紀這么輕的人，有什么經驗，有什么知識，可以編集經典？可以結集經藏呢？”因為如果阿難說經典是他自己寫出來的，大眾就未免生出一種爭論，說：“你說的根本不對，佛沒有這么講。”可是阿難一說如是我聞，大眾就不爭了。為什么呢？統統都是阿難聽佛所說的，并不是他自己杜撰的，所以就能息爭論。

第四異外道。關于外道用的經典，他們的思想如下：外道的論師說：“一切萬法，世間所有的法，不出有無二字。”或者就是有，說萬法都是有的；或者說萬法都是沒有的。一個有、一個無，就把所有一切法都包括了，所以外道的經典就用阿、嘎兩個字作經首。阿就是無，嘎就是有。為了異于外道，所以佛在經首就用“如是我聞”這四個字，意思是說如是之法是我阿難親自從佛那兒聽來的。這如是是信成就，我聞是聞成就，為什么不說耳聞，而說我聞呢？因為我是一身的總稱，所以就用我來代表一切的六根。

“一時”：這個“時”，為什么不說某年某月某日，佛在什么地方說法？因為國際間歷數不同，有的正月是其他國家的二月，有的正月又是其他國家的三月或四月，沒有一定的，所以佛經上就說有這么一個時候。如果說是一定的時候，考古家未免又要用很多腦汁來研究。而佛不想費考古家這么多腦汁，這么多的心血，所以在佛經上就用“一時”──有這么一個時候，這是時成就。

“佛”：是主成就。佛已經自覺、覺他、覺行圓滿。“三覺圓，萬德備”，所以叫佛。這尊佛就是娑婆世界的教主釋迦牟尼佛。其實釋迦牟尼佛在過去無量百千萬劫已經成佛了，不過因為看見我們娑婆世界南贍部州的眾生，機緣已經成熟，所以就來示現成佛，令一切眾生也都成佛，都了脫生死。佛說的法是真實不虛的，我們一切眾生必須要深深地接受這種道理，要是好像耳邊風似的，從這個耳朵吹進來，從那個耳朵出去了，這必定得不到利益。必須要躬行實踐，實實在在的，連頭發那么微細的不真，也不能夾雜，必須要真。

“在忉利天”：忉利天，這是處成就。“為母說法”：釋迦牟尼佛升到忉利天去度他的母親。因為佛出世七天之后，佛的母親摩耶夫人就死了，死后生到忉利天去。摩耶是梵語，翻成中文是“大術”，又翻成“幻”。佛的母親是過去千佛之母，所有佛出世，她都來做佛的母親，就這么奇怪的事。她來做佛的母親，等佛成佛之后，又要去說法度她，這就像我們人間唱戲一樣。這世間要是你明白了，一切一切都好像做戲似的，在這做戲的里邊，那就是人生的一個真諦，人生的一種真理。你要是在這一個真理上明白，那個真理你也就明白了。

所以，看戲一般人不會看的，只看戲的節目如何如何，有悲歡離合，又有一些個喜、樂、哀、懼、愛、惡、欲，就看這一些。明白的人呢？一看！啊！原來這都是如幻如化，人生不過如此。“一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。”所以佛教化眾生也是游戲三昧，他對這件事情并不當一回事。不是像我們一般人，東也執著，西也執著，南北更執著，上下更放不下。不能看一切都是圓融無礙的，一切的一切無非是虛妄不實的境界。如果不能這個樣子，就有所執著了。

佛母摩耶夫人的角色就是做佛的母親──千佛之母。而每一尊佛成佛之后，又要到忉利天為母親說法，每一尊佛都是這樣。但是這個說法，需要輪王來請法，輪王就是轉輪圣王，或者帝釋。釋迦牟尼佛到忉利天去說法，這是誰請的呢？這是他父親請的。他的父親就是輪王，他對佛說：“你應該到忉利天，為你的母親說法，救度你的母親。”這是輪王向釋迦牟尼佛請法，又有的經典說是帝釋請法。帝釋就是三十三天忉利天的天主，他就是以前那個修廟的窮女人。那個窮女人因為修廟就做了天主，做了天主后，知道佛的母親在這個天上，于是就去請佛來忉利天說法，有的經典是這么講的。那么無論怎么講，總而言之，佛說法，就要有人請法。

釋迦牟尼佛為母親說法，說個什么法？說《地藏菩薩本愿經》這個法。這個法是說孝道，人人都應該孝順父母，為什么要孝順父母？因為父母是人的根本，你孝順父母，就等于自己給自己上肥料一樣。自己行孝道，就是在自己的根上灌溉肥料。所以如果不孝順父母，將來絕對沒有什么前途的，要是能孝順父母，這把你的根本栽培好了，將來一定會有很光明的前途。所謂本固枝榮，根本栽培好了，枝葉自然就會欣欣向榮；根深葉茂──你這根培得深了，你的枝葉也會茂盛。所以釋迦牟尼佛就說這個法，那么往后都是釋迦牟尼佛為母說這種種的道理。

爾時。十方無量世界。不可說。不可說。一切諸佛。及大菩薩摩訶薩。皆來集會。

“爾時，十方無量世界”：這十方世界是所有的依報；不可說不可說一切諸佛及大菩薩，這是正報。人是正報，世界是依報，這叫依正二報。“爾時”是當爾之時。現在我用五種的時來講，這爾時有五種的講法，第一個就是欲說時、正說時、已說時。欲說，愿意說法的時候，也就是想要說的時候。正說，正當這個時候，想要說孝順父母這個法。已說，這個當爾之時，佛已經說完了孝順父母這個法，這是第一個解。

第二個意思是破外道。外道所說的法沒有過去，也沒有現在、未來，都說得很儱侗。所以現在破外道，說有過去、有現在、有未來三世的這個法，這是第二個爾時的意思。

第三個爾時的意思是下種時。下種就是把種子種到地下，這叫下種，下了種就會有收割、成熟的時候。成熟之后又怎么樣呢？解脫時，有個解脫的時候，這也是爾時的意思。這第三個爾時也就是：未種善根的人，這個人根本就沒有善根，好像那個要出家的老者，他本來想要出家，但是這些大阿羅漢一看，一觀察他──八萬大劫以內都沒種過善根，不可以出家的，所以不收。“莫道出家容易得，皆因屢世種菩提”，因此現在已經出家的人，大約八萬劫以內都種過善根，所以才能出家，不要以為馬馬虎虎就可以出家的。

現在沒種善根的人就教他種善根，好像沒念過佛的人，教他念佛；沒有持過咒的人，教他持咒。這都是種善根，也就是下種，那么下了種子，已經種過善根了，就要長出來，長出后，就要成熟。好像種田，春天種下，秋天就收谷，這是成熟。成熟了，要是不收割，就讓它在谷的桿上，那也沒有用，要把它收回來，這才叫得到解脫。這個意思也就是沒有種善根的人，就教他種善根；已經種善根的人，就教他出家做和尚，這就是做和尚，成熟了；那么做和尚又要成佛，這需要證果，證果就得到解脫了。

所以聽經不是說：我聽了兩次經，就不再聽了。你聽得越多，就可以知道越多這種學問；你要是不多聽，就不會增加你的學問，你就得不到佛學這種知識。第四是正師──真正的師父。說法的時候，要有真正的師父；有真正的師父后，就要說正教；說了正教，又要有正學。你要是沒有正，不正正經經去學習，就是有正教，對你也沒有益處。你有正教，你也想正正經經的學習，但是沒有真正明白佛法的師父，你也學習不了的。所以第四個爾時，要有正師、正教、正學。

第五種的爾時是：佛也愿意說法，眾生也愿意聽法。聽法和說法是同時，不高不下，也不高也不低，機教相應，機教相扣。佛說這個法，就有這些眾生來聽。這叫佛欲說，眾生欲聽，也不高，也不下，平平的。以上是五種的爾時。

在這一部經，“如是”是信成就；“我聞”是聞成就；“一時”是時成就；“佛”是主成就；“忉利天”是處成就；“為母說法”這一句包括眾成就。因為雖然是為佛母說法，但是天上有天眾，人間的人也跟著上去，單單是佛的弟子，就有一千二百五十位常隨眾，都跟去了。所以忉利天的天主因陀啰耶就做護法主，做齋主，由他請法。所以“為母說法”這一句雖然說是為母說法，也是為大眾來說法，因此這一句就是眾成就。上面是六種成就。

“爾時，十方無量世界”：所有十方盡虛空，遍法界這么多的世界。“不可說，不可說”：就是說不出來多少那么多，太多了，沒有法子以言語說出來。那么不可說什么呢？“一切諸佛”：所有很多很多的佛。“及大菩薩”：和一切的大菩薩。“摩訶薩”：菩薩中的大菩薩，這些大道心的眾生。“皆來集會”：你看！說《地藏經》時，十方諸佛都來集會，大菩薩也都來集會。那么人更應該皆來集會啦！所以，我們現在講《地藏經》，十方諸佛菩薩都會來。你現在睜開你的佛眼看一看，十方諸佛和大菩薩摩訶薩無量無邊，有數不過來那么多，現在也都來集會，護持這個法會。

贊嘆釋迦牟尼佛。能于五濁惡世。現不可思議大智慧神通之力。

這十方一切菩薩摩訶薩都到忉利天宮，“贊嘆釋迦牟尼佛”：贊，是稱贊；嘆是嘆賞。這就是對釋迦牟尼佛稱贊嘆賞。釋迦牟尼是梵語，釋迦是姓，牟尼是名字，這個名字──釋迦牟尼──是別名，佛是通名。所有的佛都叫佛，但是每一尊佛都有他特別的名字，這叫別名。現在這一尊佛的別名是釋迦牟尼。

釋迦牟尼是印度話，翻成中文，釋迦是能仁，牟尼是寂默，就是能仁寂默。怎么叫能仁？是說他能以仁德來普濟一切眾生。寂默就是不動的意思，寂是寂靜，默是默然；寂靜默然就是什么聲音也沒有了，無聲無臭。儒教里講“至于靜，無以復加矣！無聲、無臭。”沒有什么聲音了，也沒有什么臭，臭是味道，沒有什么味道。這個時候就是到本體上了，本體是寂然不動的，寂然不動，這就是定，能仁就是慧。為什么佛能以仁慈來普濟眾生？因為他有智慧。這個能仁也就是隨緣，寂默就是不變。佛常不變，而常隨緣；雖然常隨緣，可是常不變。那么在寂然不動的定中，他能感而遂通。

所以“一切眾生若干種心”，所有眾生的心，無論有多少，“如來悉知悉見”，為什么佛能悉知悉見？也就因為能仁寂默。他能能仁，所以就能悉見；他能寂默，所以就能悉知。因此我們眾生所作所為，不要以為沒有人知道；我們的所作所為，佛都會知道。所以我們修道，有一分的真心，就有一分的感應；有十分的真心，就有十分的感應。要是你有百千萬億分的真心，那釋迦牟尼佛在寂然不動本覺的位置上，也就能感而遂通，來幫助你，令你早成道業。這是釋迦牟尼佛的意思。

佛，是自覺、覺他、覺行圓滿。所謂“三覺圓，萬德備。”就可以成佛。也就是始覺和本覺、究竟覺，這三個覺都圓滿了，所以就成為佛。佛是半梵語，具足是佛陀耶。那么佛又是什么人呢？佛就是一個大覺悟者，我們每一個人如果依照佛法去修行，都可以達到這種的覺悟，這種的果位。所以釋迦牟尼佛早已經說過，說“一切眾生皆堪做佛”，為什么皆堪做佛呢？因為皆有佛性。所以只要你肯努力修行，就皆堪做佛。

“能于五濁惡世”：五濁是劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁。劫濁，就是這個時代非常不干凈。見濁，見解非常不干凈。煩惱濁，人有煩惱，這也是不干凈。眾生濁，眾生也是不干凈的。命濁，我們這個命也都是污濁不干凈的。

《楞嚴經》上說，就好像在一盆清水，放上一些沙土，那土本來的功能，也都會失去了。土本來的功能是什么呢？留礙。土有一種障礙，所以人在上面走，土會托著。如果沒有土，我們就掉到海里頭去，因為土的底下有水，水來托著泥土；而水底下又是火，有時候火山會爆發，這也都是有一種變化的作用。那么說水底下是火，這火不會被水熄滅了嗎？因為火太多了，水也熄不滅。要知道這種道理，那就要多研究佛法，才能了解。

《楞嚴經》說：“土失留礙，水亡清潔。”水也失去清潔了，所以就叫濁。那么這五濁惡世也就好像水和土混了。這個世界是不清的，你說怎么樣分別不清呢？就拿劫濁這個劫──時候，也分不清楚究竟是個什么時候。以前有一個人問我，什么叫時候？沒有時候，分不清楚，這就是劫濁。

見濁──你說我們這個見怎么能分別清楚？也分別不清楚。每一個人的見，你能分開界限嗎？說這個是我的見，那個是你的見。你以哪個作為你見的邊際？那么我見的邊際又是哪一個？沒有。沒有邊際，分別不清，混合在一起了，這是見濁。

煩惱濁──這煩惱濁，大家都煩惱，你也有煩惱，我也有煩惱，煩惱和煩惱互相攪和在一起，也是分別不清楚。有人說，我知道我的煩惱是我的煩惱，你的煩惱是你的煩惱，那為什么你就能把我的煩惱給惹出來？如果那是我的，不應該由你惹出來；你的煩惱如果是你的，也不應該由我使令你生煩惱。那么這樣看起來，煩惱也沒有邊際，也是混濁的。

眾生濁──眾生今生做人，來生就做狗也不一定，再來生做貓也不一定，再來生去做老鼠也不一定，或者再來生就變一只蟲子，各處爬也不一定，這你怎么能分別得清楚？眾生和眾生互相合作，開個大公司，也是互相分別不清楚。在這大公司里，不是你被人家賣了，就是人家被你賣了，互相有來往的關系。這不是濁嗎？這就是眾生濁。

命濁──我們的命運也是混濁的。

所以這五濁說起來，是很復雜的。可是釋迦牟尼佛能在這五濁惡世，“惡世”就是最不好的一個世界。“現不可思議大智慧神通之力”：他能顯現出來不可思議這種妙智慧──妙的大智慧，妙的神通，這種微妙不可思議的力量。這不可思議，就是你心里沒法子想得到的；沒有法子想得到的，就是微妙不可思議。什么是那微妙不可思議的呢？就是大智慧、大神通這種力量。

調伏剛強眾生。知苦樂法。各遣侍者。問訊世尊。是時如來含笑。放百千萬億大光明云。

“調伏剛強眾生”：調，調和；伏，降伏。什么叫調和呢？好像我們人吃東西，尤其是中國人，要有滋味，就調和五味，用酸甜苦辣咸這五種的味，來調和我們所吃的一味菜蔬。要是辣味放得太多了，那不喜歡吃辣的人，根本不吃這道菜；酸味要是放得太多，不歡喜吃酸的，也不吃這道菜；苦味要是多了，一般人就不歡喜吃；乃至甜味要是多了，也有人不歡喜吃。必須要把滋味調勻，每一樣都不多不少，恰到好處。人歡喜吃合乎胃口的味道，佛法也是這樣：有的歡喜這一種法門，有的歡喜那一種法門，有的歡喜信耶穌教，有的歡喜信天主教，有的歡喜信回教，有的歡喜信道教，有的歡喜信孔子。

孔、老、佛、耶、回這世界五大宗教，說起來是五個，實際上是一個。怎么說是一個？在佛所說的法，一切法皆是佛法，所有一切宗教的法門都包括在內了。無論你是天主教、耶穌教、回教、道教、是孔子（儒教），總而言之，都包括在這一切法之內，都沒有超出一切法。無論哪個宗教也不能說它沒有法，說它在這一切法之外，一切法之外根本就沒有一個法。一切法皆是佛法，皆不可得。沒有！一切法已經沒有，這個才是真正到家的話。不是說，我有一個方法來騙騙你，我有一個什么好的東西給你吃，沒有的，什么都沒有的。本來沒有，又怎么能知道本來什么也沒有呢？六祖大師說過：“菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃？”本來就沒有，你要到什么地方去找塵埃呢？都沒有，那你找什么塵埃？你要是有一個東西，那就會有塵埃的；因為沒有，塵埃也沒有地方染污它了。所以這一切法皆是佛法，明白道理的人，知道一切法都是佛法。

但是法又有是法、非法；有究竟法、有不究竟法；有善法、有惡法。修行必須要修究竟法，就好像走路一樣，你要是有飛機，想從美洲去歐洲，一定能夠到的；你要是走路，從美洲走到歐洲，你說要走多久啊？除了在陸地走路外，還要經過海路的辛苦。到海邊的時候，必須要坐船，船也走得很慢，就要花很長的時間。可是你要是坐飛機，就會很快的。這就是比方修不究竟法，你必須要修很長的時間，才能到你的家里邊（成佛）；你修究竟法，就很快到你家里邊。不究竟法是什么呢？就好像所有的一切外道法。不錯！修也是有一點好處，但是慢。而究竟法就是依照佛法去修行，這是究竟法。

談到調伏剛強眾生，釋迦牟尼佛對歡喜發脾氣的人，首先不能說發脾氣不好的。他說：“哦！有脾氣不錯，煩惱即菩提。你能嗎？你有脾氣，不要緊的，煩惱即菩提，生死即涅槃。”讓他覺得：我有脾氣也不壞，我這脾氣雖大，菩提也不小。于是乎，試一試看，那么一試，越試煩惱就越少，菩提就越大。所以煩惱日日減，菩提就日日增。你減了煩惱，就是菩提，所以對于剛強眾生說這種法。

那么對于懦弱的眾生，佛怎么說呢？懦弱眾生就是膽小，沒有主意的眾生。一天到晚總是害怕，甚至于貓叫一聲，就嚇得一哆嗦；狗叫一聲，也把他嚇得真魂出竅，有一點什么動靜，他都怕。所以佛就說：“你不要怕，你研究佛法，佛就幫助你，保護你啦！”用這種哄小孩子的話，來哄膽小的眾生。膽小眾生一聽，有一點安慰，心里覺得這個人說話是可以相信的，于是乎，就信了佛法。信了佛法，學了佛法之后，膽量就一天比一天大了。

好像我在香港有一個皈依弟子，他在沒有皈依以前，晚上都怕鬼怕黑，一到晚間，他連門都不敢出來，恐懼得不得了。就是有人在家，他也怕，覺得前后左右周圍都有鬼，雖然他并沒有看見鬼，但是他就怕鬼。以后他就皈依了，皈依之后，我也沒有給他念一個咒，也沒有給他用一個什么法？但是皈依之后，他自己就不怕了，不怕鬼，也不怕黑了。晚間一個人在家里也不怕，到外邊去也不怕了。這就是對于沒有膽量的眾生，這樣來幫助，使他有膽量。那么好哭的眾生就叫他不要哭，要生一種歡喜心。總而言之，眾生有所偏，他的性情有所偏激，偏到一邊去，我們就用一個方法，使他得到中道，這就是調伏的道理。

調伏剛強眾生，“令他知苦樂法”：知道什么是苦，什么是樂，這剛強眾生，因為剛強，根本苦他也不管，樂他也不管，什么叫苦？樂？他才不在乎呢！因為他剛強，苦也不怕，樂也不怕，這樣無愁無憂，無苦無樂。釋迦牟尼佛令剛強眾生知道什么是真苦，什么是真樂。究竟什么是真苦呢？墮落就是真苦。例如：你墮落到地獄、餓鬼、畜生，這就是真苦。什么叫真樂呢？你開悟證果，如證得阿羅漢果，行菩薩道，這是真樂。苦本來也很多，樂也很多，我們現在知道大概的意思就可以了。知苦樂法，是知道苦和樂的滋味了。

“各遣侍者”：這十方國土諸大菩薩摩訶薩，他不是單單自己來的。每一個菩薩，帶著很多侍者，或者帶一個、兩個，或者三個、四個，有的又歡喜帶多的，帶幾百、幾千、幾萬個都有的。就各遣侍者，每一個人打發、派他跟前的侍者，“問訊世尊”：問訊，就是到佛的面前向佛問安。問安怎么樣說呢？就說：“請問世尊少病，少惱，安樂行否？眾生易度否？”世尊，您沒有病吧！沒有煩惱吧！您很快樂吧！眾生容易度吧？這么樣來問世尊。“是時”：這個時候，“如來含笑”：釋迦牟尼佛面上就含著微笑，不是大笑，就是微微的笑。“放百千萬億大光明云”：放出來百千萬億這么多種的大光明云──最大的光明云、彩云。

所謂大圓滿光明云。大慈悲光明云。大智慧光明云。大般若光明云。大三昧光明云。大吉祥光明云。大福德光明云。大功德光明云。大歸依光明云。大贊嘆光明云。放如是等不可說光明云已。

“所謂”：就是所說的。所說的什么呢？就是釋迦牟尼佛所放出百千萬億大光明云。因為百千萬億是很多種──現在只舉出來十種，這十種表示十乘觀法，也就是表示十法界。所謂“大圓滿光明云”：釋迦牟尼佛放出大圓滿光明云，這一種光明云，表示佛道遍照一切法界，這叫圓滿。圓滿是無在，無所不在，沒有一個微塵那么多的地方是它所照不到的，那么盡虛空遍法界全被這種大光明云覆蓋著，所以這就是佛道，佛道是圓滿的。

“大慈悲光明云”：慈能與樂，悲能拔苦，這就是菩薩道。菩薩所行的道，就是與眾生一切樂，拔眾生一切苦。眾生歡喜什么樂，他就給他什么樂，歡喜甜的，給他吃甜的；歡喜酸的，給他吃酸的。

普賢菩薩在廟里邊做行堂時，什么叫行堂呢？就是給出家人添飯，出家人吃飯，桌子前面專門有一個人為出家人添飯，吃完了再添。普賢菩薩做這種工作的時候，他在身上帶滿了所有調味的東西，一個瓶、一個瓶的帶了一身。你歡喜吃甜的，他給你放點糖；你歡喜吃酸的，他拿醋瓶子倒點醋；喜歡吃辣的，給一點辣椒，所以帶這么一身瓶子。他帶的這么多的調味料，譬如這個眾生要吃酸的，他就倒酸的，他一倒，啊！這個人說：“嘿！我不要這么多！你怎么給我這么多呢？”那個說愿意吃辣的，他恐怕倒多了他不愿意吃，所以倒得很少，結果對方就叫：“嘿！再來一點嘛！這么少！”這叫“普賢菩薩難滿眾生愿”，他給多了，又嫌多；給少了，又嫌少，你看這是很不容易的，做菩薩也不容易。

中國孔夫子，有一句話說得和這個道理是一樣的，說什么呢？他說：“唯女子與小人為難養也。”女人和小人為難養也，就是不容易對待。怎么樣不容易對待呢？“近之則不遜”，你和他太近了，他就不講理，就不守規矩了。“遠之則怨”，你要是和他遠了，那他又怨你，就這么樣不好應付。而孔子大約吃過這個虧，他在這個里邊是個老行家，所以說出來的話都很合人心的。菩薩也是這樣子的，你對人太好了，是不合乎中道；太不好，又不合乎中道，所以普賢菩薩難滿眾生愿。啊！這菩薩道是不容易行──我這樣為你著想，你還這樣不知足。現在這慈悲光明云就表示菩薩道。

“大智慧光明云”：這個智慧是表示緣覺道。緣覺是修十二因緣而成道的，他需要有大智慧。什么叫大智慧呢？他觀察十二因緣，又知道一切萬物自生自滅，這種生滅的道理，他豁然明了由本有的佛性生出來一種真正的智慧，所以這大智慧光明云就表示緣覺道。十二因緣是無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死，這是順生門（流轉門）。又有還滅門，還滅門就是無明滅則行滅，行滅則識滅，識滅則名色滅，名色滅則六入滅，六入滅則觸滅，觸滅則受滅，受滅則愛滅，愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老死滅。如果你把無明破了，這一切就都沒有了，所以緣覺觀察到這個地方，就先破無明，一切都是從無明來的，他把無明一破，就生出真正智慧。

“大般若光明云”：般若就是智慧，智慧有(一)文字般若，(二)實相般若，(三)觀照般若。這是表示聲聞，聲聞因文字般若，而生出來觀照般若；由觀照般若又達到實相般若，既達到實相般若，所以證阿羅漢果，這就是聲聞乘。

“大三昧光明云”：三昧是梵語，中文是定。這是天人修上品的十善，而有這種定力，得到四禪八定。四禪有四禪天、三禪天、二禪天和初禪天。初禪叫離生喜樂地，二禪叫定生喜樂地，三禪叫離喜妙樂地（離喜──離開歡喜妙樂地），四禪叫舍念清凈地。又有四空處，是空無邊處天，識無邊處天，無所有處天，非想非非想處天。合起來稱為四禪八定。這一類人有定力，又修上品的十善，十善有上品、中品、下品。他又受三皈五戒，所以這一類的人能生到天上去。

“大吉祥光明云”：這吉祥就是表示人道。人道一切都想要吉祥，在中國這兩個字常常用在一起。吉，是吉利，例如過年或有好事，就說大吉大利。祥，是祥瑞。總而言之，就是好，所以表示人道。人道──修中品的十善，受持三皈五戒，可以生在人道。

“大福德光明云”：這福德是表示修羅道。修羅有的時候在天上，有的時候在人間，有的時候在畜生道或餓鬼道。總而言之，他也有大福德，所以這種光明云就照著修羅道。

“大功德光明云”：表示畜生道。佛放這種功德光明云，令一切畜生的罪業都消滅了，將來也可以離苦得樂。

“大歸依光明云”：這是表示餓鬼道。佛放這種光明云令一切餓鬼都改惡向善，改過自新，發一種皈依三寶的心，鬼也可以皈依三寶的。

“大贊嘆光明云”：這表示地獄道。佛用一種贊嘆心放這種光明云，地獄道眾生見到這種光明云也都離苦得樂，改過向善，發菩提心。這十種光明云，就表示十道眾生的機宜，釋迦牟尼佛放這么多種的光明云，令十法界的眾生發心早成佛道。“放如是等不可說光明云已”：放了這種妙不可言的光明云完了之后，又怎么樣呢？

又出種種微妙之音。所謂檀波羅蜜音。尸波羅蜜音。羼提波羅蜜音。毗離耶波羅蜜音。禪波羅蜜音。般若波羅蜜音。慈悲音。喜舍音。解脫音。無漏音。

“又出種種微妙之音”：又發出種種微妙的音聲。種種，不是就一種，而是有很多很多種。微，是很輕微的，這聲音不是太大，彼此和諧叫微。妙，是清晰。佛的聲音是很清晰，很微妙的。佛用一種音聲說法，可是無論那一類的眾生聽見佛說法的聲音，都會明白。甚至于不同國家的人聽見，也都會明白。佛用一種音聲說出來，在日本人聽，就是日本語；在英國人聽，就是英語；在法國人聽，就是法語；在西班牙人聽，就是西班牙語。雖然各國的人語言不同，但是在佛的一種音聲里頭，都能顯現出，不用翻譯成很多種語言，佛的境界是不可思議。所以說“佛以一音演說法，眾生隨類各得解。”

什么叫“音”呢？音者飲也，為什么叫飲呢？言其聲音說出來，你聽明白了，就好像喝到肚子去，你飲下去了。又音者，隱也。有大的，有小的，若隱若現，所以就說是隱。佛有不可思議的境界，他的音聲發出來，眾生聽了就不同，不一樣的，你聽的是這種聲音，他聽的是那種聲音。本來是一種音聲，但是眾生的種類不同，所聽的就有不同。

佛的音聲可以到多遠？目犍連尊者是神通第一，他曾經試著知道，他用神通向東方恒河沙數世界找佛的音聲到底有多遠？走過恒河沙數這么多的世界，聽到佛的聲音還像在他座前那么大的聲音，所以佛這種的聲音是不可思議的。現在佛出種種的音聲，種種，是很多很多種，不是一種，那么總共有多少種呢？“所謂檀波羅蜜音”：檀，是檀那。檀那是梵語，翻成中文是布施。布施──以前講過很多次，有所謂財施、法施、無畏施。雖然大家都明白，可是現在把布施的意思再往深的解釋。布施──雖然布施而不著到布施之相，這才是真正的布施。著相的布施，是生天的果報；不著相的布施，是屬于無漏的果報。不著相，就是心里不要記住它，比如說我布施給某個人錢，心里就在想：“啊！這回我做了布施，將來我會得到好的果報。”總這么想，就變成沒有果報；就是有果報，也只是生到天上去，而不能得到無漏的果報。

怎么樣才叫不著相布施呢？要三輪體空，就是沒有一個能施，也沒有一個所施，中間也沒有一個受者。什么叫能施呢？什么又叫所施呢？能施──就是有我，忘不了我，例如：我現在有一筆錢布施出來造廟，或者造佛像，或者印經典，這就生出一種執著心。什么執著心呢？生起我是一個能布施的人，我拿出五萬塊錢來做布施，這是能施。所施──我拿出五萬塊錢來施給旁人，或者造廟，或者是造佛像，或者印經，我做了這種功德，我有所施。我是個能施的，我又有所施，那么在能施、所施中間，又有一個受者。受者，有能受、所受。什么叫能受呢？有一個人布施出五萬塊錢，布施給我了，我是個能受；我所受的，是對方來布施給我的，那么對方就是所受。沒有能施，也沒有所施，既然沒有能施所施，也就沒有能受所受，這叫三輪體空。雖然做布施，而不執著布施相，這才叫“三輪體空”的布施。

波羅蜜是梵語，翻譯成中文是到彼岸，又叫彼岸到。“到彼岸”是中文的文法，“彼岸到”這是印度梵語的文法，像是英文的文法。中文說“到彼岸”──到了彼岸；英文就說“彼岸到”，梵語也說“彼岸到”，中文的文法稍微有點不同。這個到彼岸和彼岸到，到什么彼岸？到彼岸就是我們所做的一切事情成功了，達到我們的希望，達到我們的目的，這叫到彼岸。比如我們現在要了生死，生死是此岸，涅槃是彼岸，那么由生死的此岸經過煩惱的中流，而達到涅槃的彼岸，就叫到彼岸。我們從這個世界想要到佛的常寂光世界去，從現在開始走，將來走到了，這就叫到彼岸；我們從凡夫的此岸而到圣人的彼岸，證圣果，這也叫到彼岸；我們以前沒明白佛法，現在明白佛法，這也叫到彼岸。不過，到彼岸──有究竟的彼岸，有不究竟的彼岸。

什么是究竟的彼岸？什么是不究竟的彼岸？我們在凡夫上證了初果，就到初果的彼岸，沒有到二果的彼岸；我們證了二果，這是二果的彼岸，沒有到三果的彼岸；我們證了三果，這是三果的彼岸；我們證了四果，這是四果的彼岸，而還沒有到菩薩的彼岸；我們證得菩薩的知見和智慧，這是菩薩的彼岸，而不是佛的彼岸；我們證到佛果的彼岸，這才是究竟的彼岸，是最后的彼岸。所以這個到彼岸，講起來是很深，無窮無盡的。我現在只是講了少少這個道理，你們明白彼岸的意思以后，推而廣之，擴而充之，達到究竟的彼岸去了。這也就是雖然我給你們講很少的道理，你們能照這個道理去推廣擴充，把它擴大起來。我講一個道理，你們能明白十個道理、百個道理，這就叫推而廣之，擴而充之。

又如我們現在開始講經，這兩個鐘頭講完，就到彼岸了，這是波羅蜜，這一座的講經到彼岸了。還有從前面“如是我聞”這一開始講，這是此岸；講到后邊“皆大歡喜，信受而去”，講完了，這是到彼岸了。總而言之，做什么事情，達到目的地，這就是到彼岸。你要是把這個到彼岸明白了，那就到彼岸去了。我們最大的目的，就是成佛，得到阿耨多羅三藐三菩提，得到無上正等正覺，這就是我們的彼岸。

“尸波羅蜜音”：這是半梵語，具足叫尸羅。翻成中文就是清涼──清是清凈，涼是很涼爽的。這又干凈又涼爽，意思就是沒有熱惱，沒有煩惱，就得到清涼了，這是一個翻譯法。

又有一個翻譯法，是什么呢？是防止。國有國防，防備、預備一些軍隊，其他國家若不守規矩，來搶奪我的國家，我就和他打，這叫“防”、國防。家有家防，人有人防。現在這是人防，人自己防備自己。什么叫防止呢？防備而停止。防備什么呢？防備作一切的惡事，所以要停止一切的惡事，不作惡，就是諸惡不作，眾善奉行。古來有一個大居士，乞請上座和尚開示什么是佛法，這位和尚答覆他：“諸惡莫作，眾善奉行。”居士就說：“老和尚，我向您請問的是佛法呀！您所說的諸惡莫作，眾善奉行，這三歲的小孩子都懂，您怎么可以對我講這個是佛法呢？”老和尚說：“三歲小兒雖懂得，八十老翁行不得。”三歲的小孩子雖然懂，但是八十歲的老翁做不到。

諸惡就是一切的惡，也就是惡中的單單一種惡。這個“諸”字，我把它當“一”字講，本來“諸”是“多”，我說“多”就是“一”，就是一種的惡事。為什么你要作一種惡事？作一種的惡事，你就會作第二種惡事；作第二種惡事，就作第三種惡事；作第三種惡事，就作第四種；乃至百千萬種惡事，這都是從一字堆積起來的，都是從一字湊成的。好像山，你看山那么大，它是從一粒微塵、眾多微塵，集聚到一起而變成一座山。所以你要說多，多究竟是多少？沒有數量的，莫如就講它是一，還比較容易明白。因此連一件惡事也不要去作，這叫諸惡不作。你要是說諸惡莫作，他想：諸惡莫作，是很多的惡不要作；那么，這一件事也許不包括在諸惡里面，所以可以作了。我現在這個講法是一件惡事也不可以作的，何況多呢？多了更不可以作。所以這是最要緊的，最妙的，一件惡事也不可以作。

眾善奉行，眾是眾多，和諸字意思一樣。眾善奉行就是每一件善事都要作，不論大善小善都要作，乃至像汗毛那么小，只要是好事，就要去作。要是不作，不作就少這么一點，就談不到眾。眾就是全體大用，整個的，沒有一點缺陷，一點也不少，才叫眾。不是說我單作這個善事，不作那個善事；或者我單作那個善事，不作這個善事，不是的，是全體大用。“諸惡莫作，眾善奉行”，這是作善──多也作，少也作；大也作，小也作。但不可作惡，你要是作惡，無論大小惡都作，那個又顛倒了。所以這位老和尚說：三歲小兒雖懂得，八十老翁行不得。因為你作不到圓滿。

“尸羅”又有一個意思，就是戒，戒是戒律。戒律，就是佛入涅槃時，阿難以四事問佛其中的一問。這一問是：佛在世的時候，以佛為師；佛入涅槃后，以誰為師？佛答覆阿難所問，說出家弟子以戒為師──以戒律作為師父。戒律所說的，就是諸惡莫作眾善奉行，也就是止惡防非。所以釋迦牟尼佛就說尸羅波羅蜜。

那么談到戒是最要緊，最第一的。前面布施也是修行第一個重要的問題，而持戒又是第一，也是第一重要的問題。所以有人說，怎么這么多第一呢？在佛法里頭沒有第二，都是第一，不論哪一個法都是第一。有一個人問我說，佛法有八萬四千種法門，哪一種法門是第一的，最高最妙的？你猜我怎么答？我說佛法有八萬四千種法門，就有八萬四千個第一，哪一個也不是第二。為什么這么講呢？八萬四千個法門是對治眾生八萬四千種的毛病，每一個眾生皆有他自己的毛病，那么，對治他的毛病，把他的毛病治好了，這就是第一。

譬如一切的藥品──有治頭痛的，有治喉痛的，有治眼睛痛的，又有治耳朵痛、牙痛、鼻痛的，還有治身上各部份毛病的。你說哪個藥品是第一？要是說治頭痛的藥品是第一，治眼睛痛的藥品是第二，這是錯誤的。你有頭痛的病，吃治頭痛的藥，這藥就是第一；你有眼睛痛的病，吃治眼睛痛的藥，這藥也是第一。好像我們人有貪瞋癡，你明白佛法，把你的貪心治好了，這治貪心的佛法就是第一；你明白佛法，把瞋心治好了，這治瞋心的法門就是第一；你明白佛法，將你的癡心消除，這治癡心的法門就是第一。眾生有八萬四千種的習氣毛病，佛就說八萬四千法門，來對治八萬四千種的毛病。所以能把你的病治好的，這就是第一；沒有治好你的病，就談不到第一。因此八萬四千法門，就有八萬四千個第一。《金剛經》上說：“是法平等，無有高下”，既然沒有高下，所以我說八萬四千種法門，八萬四千個都是第一，你說這是不是佛法？

我講經和其他人講經不同，其他人講經講這“諸惡不作”的“諸”字，一定當多字講的，不會當一字講。我呢！就是用英文的文法，倒回來從頭上來找。因為我不識數，數目太多了，我不知道哪一個是哪一個。莫如趕不上，我就向后轉，迎頭趕上。例如：這個人很會跑，他轉！我也轉！轉！你由后跟著這轉的人跑，啊！他跑得快，趕也趕不上，我反轉頭，嗯！在這兒和他對上了，遇到了。你看！我講經也是這個辦法，數目多了，我數不過來究竟是多少？因此我就說一個。這回不單我明白，小小的孩子都明白，所以我是這樣的講法。

這個尸羅波羅蜜，尸羅就是持戒，講起持戒的人太多了，不過我講一個持戒的人，他是誰呢？就是道宣律師。道宣律師在中國是持戒第一，研究戒律最高的一位法師。他因為持戒律的關系，感動了天人給他送飯，人間的飯他不吃的，吃天上的飯，因為天人來供養他。在中國歷代祖師以來，就是道宣律師受天人供養，這是人人都知道的。戒律就專講戒相、戒法、威儀這些道理。三千威儀，八萬細行──這三千威儀從什么地方來呢？從行、住、坐、臥四大威儀來的。行也有威儀，坐也有威儀，站也有威儀，臥也有威儀。要行如風，立如松，坐如鐘，臥如弓。

行如風：行路好像起風一樣。這個風，并不是颶風的風，也不是狂風的風。如果走路像跑似的，雖然不是颶風，但變成狂風了。不要那樣，要清風徐來，水波不興。那清風很慢地，水上沒有波浪，有風是有風，但是水沒有波浪 ，要像這種風。

立如松：立要像一棵松樹似的那么直。不要縮頭縮脖子，一點也沒有精神的樣子，就好像睡不醒似的，要挺起胸膛來。也不要彎腰駝背、低著頭走路，低著頭你總看地下，看地獄。說不要低著頭，那就仰著頭，太仰也不對，要自然直起來，這是四大威儀之中的立。還有，走路也不要東張西望，不要看看前邊，看看后邊。你東張西望地，警察一看，噢！這個人一定是想要偷東西，看看有沒有人，他一定想要撬誰的門，就注意你了，所以不要東張西望，左右旁觀。

坐如鐘：坐要坐得像一口鐘似的。

臥如弓：臥著時像一張弓似的，這叫托腮搭髂，稱為吉祥臥。托腮，手托于右臉側；搭髂，手搭于左上股；腿彎曲一點就好像一張弓似的。

在行、住、坐、臥四大威儀中，每一威儀有兩百五十條──行有兩百五十條，坐有兩百五十條，臥有兩百五十條，立有兩百五十條。這詳細的，每一種有兩百五十種這么多，你看，不是那么簡單的。那么這兩百五、兩百五，四個兩百五合起來是一千。這一千又有三個──過去一千、現在一千、未來一千，這就是三千威儀。

因為道宣律師持戒精嚴，三千威儀八萬細行具足，所以感動天人送飯。他修行時，不妄言，不妄笑。他不隨便講話的，你和他講話，要講合乎戒律的話，他才答你；不合戒律的話，他不講。笑──他也是不茍言笑的，但是他也不哭，也不發脾氣，也不揚嘴，總是本來天然的樣子。喜怒哀樂，他沒有的，沒有喜怒哀樂，那是個什么人？是個木頭人。木頭人沒有喜怒哀樂，也不會歡喜，也不會發脾氣，也不會哭，也不會樂。可是這喜怒哀樂，在沒有發以前，就是個中道。持戒的人，一舉一動都是要守持中道。道宣律師因為守中道，所以感動天人給他送供，天人來供養他，也是日中一食，天上的天人陸玄暢，每天中午給他送供，送天上人吃的飲食。

道宣律師在終南山修行，終南山和喜馬拉雅山是連著脈的──山脈通著，接接連連地不斷。聽說在中國的終南山里邊有很多老修行，在那兒修行悟道。也有很多狼虎，但是它們不妨礙出家修道的人，而且還都做護法。道宣律師在那兒修行，住茅蓬，天人給他送供養。這個時候窺基法師就打妄想，打什么妄想呢？他說，“噢！人間所有的飲食，什么好吃的東西，葷的、素的，我都吃過了，唯獨就沒有吃過天上的飲食，道宣律師是天人給他送供，我到他那兒趕齋去。”趕齋就是到他那兒吃飯。于是，他就到終南山去見道宣律師。

窺基法師當時也是國師，是玄奘法師的徒弟，講唯識的，非常聰明。當時，有八、九百個和尚在一起翻譯經典，他也是其中的一個主要角色。他早些到那兒等著吃中飯，因為道宣律師只吃中飯。可是，等著、等著，中午，午后，等到晚間，也沒有人送飯來，道宣律師也沒有飯吃，窺基法師也沒有飯吃。這窺基法師專好吃東西，一天不吃飯就受不了了，啊！這煩惱不小：“你說你這兒有天人送飯供養你，怎么我來沒有呢？你是不是講大話啊？你是不是在打妄語騙人啦？”道宣律師說：“嗯，隨便你講嘍！你說我騙人，我自己知道是騙人，或是不騙人。”窺基法師說他騙人，他也不辯論。窺基法師等到天黑，也不能走了，就在茅蓬住下。

住下了呢！這又是這樣──一個肥和尚，一個瘦和尚。肥和尚就是窺基法師，瘦和尚就是道宣律師。道宣律師雖然吃天人的供養，但是不肥；窺基法師雖然沒有吃天人送的供養，卻吃得很肥很胖的，因為他歡喜吃東西，一天到晚叫廚子想辦法做好味道的齋飯來吃，這個肥和尚就在這里住下了。窺基法師不打坐，也不參禪，倒頭便睡，一睡就打呼、鼻息如雷，呼、呼、呼……，道宣律師打坐，他不打呼。窺基法師躺在那兒睡著就打呼，吵得道宣律師不得入定，既然不能入定，就在身上摸虱子（終南山是冷的地方，修道人很少洗澡，身上有虱子）。因為他不能入定，所以虱子就咬他，他就用手把虱子從身上拿出來。因為他持戒，不敢殺生，也不可以殺生，就慢慢地把虱子放在地下。這時候根本沒有點燈，也沒有什么事，而窺基法師也已經睡著了，根本也不知道，于是他就繼續打坐下去……。

到了第二天早上起來，道宣律師就對窺基法師說：“唉！你怎么一點也不修行，也不打坐，也不用功，晚上躺下就睡覺，打呼打得這么大聲，還打閑岔，令我不能坐禪，也不能入定。”窺基法師說：“啊！你說我沒有修行？我看你才沒有修行。你說天人給你送供！？我到這兒來，天人也沒有來過，我也沒看見。昨天晚間在你這邊住，你用功不好好用功，卻捉虱子。你捉下兩只虱子，你要是把它捏死也罷了，可是你把它放在地下，你這一放到地下，就把一只摔死了，而另一只虱子，卻摔斷了兩條腿。摔死的這只虱子，就到閻羅王那兒去控告你，所以閻羅王準備派鬼來捉你去審問。我為你說了很多好話，說你是個修道人，希望閻羅王能原諒你，叫那兩只虱子托生去吧！這才沒有找你的麻煩，你反而說我打你的閑岔，不叫你修行？我看你才真是沒有修行。”

道宣律師想：這兩只虱子扔到地上，他怎么知道？昨晚沒有燈，也沒有什么，他怎么知道這件事呢？于是乎也不敢強辯了。因為他持戒律，不能和人亂講話，人家說他怎么了，他就忍著，也不辯論。之后，窺基法師說：“我走了，你在這兒裝模作樣修行，我今天不等吃午飯了。”

到了中午，天人陸玄暢又來給道宣律師送供了，道宣律師不太高興地說：“你昨天怎么不送飯來呢？”這陸玄暢即刻跪下說：“律師！昨天不是不送供，我送供時，卻進不來你這茅蓬，距離這茅蓬四十哩地以內，都是金光燦爛，我睜不開眼睛，沒有辦法看見眼前的路，所以就問土地菩薩，為什么前面金光閃閃這么厲害，令我走不上去？土地菩薩說：‘在茅蓬里有一個人，是尊肉身菩薩，活菩薩。’昨天我走了幾轉，進都進不來，所以沒法子給你送供，請你原諒。”道宣律師想一想，難怪窺基法師做國師，皇帝都相信他，原來是尊肉身菩薩，從此之后他不敢輕視窺基法師了，所以菩薩的境界不是我們可以測度的。

“羼提波羅蜜音”：佛法里的六度萬行，前面已經講了兩度了，還有四度，第三就是羼提，這也是梵語，中文譯作忍辱，忍辱有生忍、法忍、無生法忍。無生法忍非常的奧妙，有一種法喜充滿。若你證得這無生法忍，那你才是真正嗜到法的滋味，真正明白佛法的奧妙，不可思議。你能忍辱，就能得到波羅蜜；不忍辱，就得不到波羅蜜。

“毗離耶波羅蜜音”：毗離耶也是梵語，譯為精進。有的人誤解這精進是向外道上去精進，其實真正明白精進的，是向佛法上精進。若向外道精進，就只是修無益的苦行。在印度有很多種外道，有一種外道，不吃飯而吃草，學牛的行為，持“牛戒”。有的外道學狗的行為，持“狗戒”：狗所不做的事情，他也不做；狗所不吃的東西，他也不吃，狗吃的東西他才吃，這叫做“牛狗戒”。又有另一種外道在灰堆里睡覺：本來人的身體就是不干凈的，他呢？還要在人身上增加很多灰塵，在灰塵里修行。又有一種外道，他說修行要吃得苦，吃得什么苦呢？要睡在釘床上，這表示他能忍痛，能行苦行……，以上種種叫做外道的無益苦行。像這種他自己認為是很精進的，其實是一種邪知邪見的精進，不是正知正見，所以這種精進是沒有用的。

要在善法上精進，不要在惡法上精進，你要是在惡法上精進，那就是背道而馳，違背道而走路。對善法上精進，例如：拜佛、念經、禮懺、念佛，這都是“身精進”。然后再“心精進”，什么叫心精進呢？心念茲在茲，時時刻刻都要修行，勤修善法，念念不忘，勤修精進波羅蜜，忘了自己的疲倦。你真正修佛法，就不覺得疲倦，也不覺得餓，也不會受一切不如法的煩擾，為什么呢？因為你能精進，所以就沒有這些壞的感覺；若不精進，那就會發生毛病。又覺得疲倦，又覺得精神不好，就乾脆睡覺去了，這就是不精進。這精進主要看你自己怎么去做。一切時一切處，要勤修善道，這才是精進波羅蜜。

去年暑假，我講《楞嚴經》時，曾經講過四句偈頌。這四句偈頌每一個出家人都應該記得，佛住世的時候，出家人每天都要念這四句偈頌，時刻不能忘失，所以我在暑假的時候特別講過，我甚至認為想要出家的人應該把它記得，更何況是已經出家的人，更不可把它忘了。這四句偈是

守口攝意身莫犯，
莫惱一切諸有情，
無益苦行當遠離，
如是行者可度世。

守口攝意身莫犯：口不能隨便講話，也不能隨便說是說非。不能說這個好，那個不好；這個好吃，那個不好吃，什么都不可以說的，這個口要把它管住。攝意，就是把意念總收攝起來，不要叫它東跑西跑。身莫犯，身體不要犯戒，一定要時時刻刻提醒自己是個出家人，不要犯規矩，這叫守口攝意身莫犯。

莫惱一切諸有情：不要惱亂一切有情，令一切的有情生煩惱，這“有情”不但是人，甚至就是一只畜生，你要是令它發脾氣，這都是不對的，出家人應該莫惱一切諸有情。

無益苦行當遠離：沒有益處的苦行應當離開遠一點，可是十二頭陀行是應該去做的；而沒有益處，不合乎佛法的，就不應該去做。甚至于有外道法自言，可即身成佛，這都不要去學，應該要依照佛法去修行。也不要去修“牛狗戒”，這牛狗戒是怎么回事呢？因為外道行苦行，行得也很苦的，他就開天眼了，開天眼后，看見一只狗死后升到天上去了，他說這狗升天，那我依照狗去學，也可以升天的，所以他就持“狗戒”。另一外道他得天眼通，看見一只牛死后升天，所以他就學牛的樣子持“牛戒”。這些外道徒因為沒有智慧，所以雖然修種種的苦行，也沒有益處的，而印度有些外道是這樣的，所以說“無益苦行當遠離”。

如是行者可度世：像這樣行道的人，才可以度世，教化眾生。

“精進”：本來沒有精進，說是有精進，這不過是對我們一般凡夫來說這個法，根本在精進本身上是不會有個精進的。所以“六度”都是精進，也都不是精進。布施、持戒、忍辱，是屬于身的精進；禪定、般若，是屬于心的精進。這樣講起來，這個精進根本就沒有了，精進就變成其他的，如般若波羅蜜等。你多做布施，這是布施精進；你多持戒，這是持戒精進；你多忍辱，這是忍辱精進；精進再精進，這是精進本身在精進；你禪定精進，坐禪不休息，這是坐禪的精進；你修般若，修習般若智慧，這是智慧的精進；學習般若法門，則是般若的精進。所以這精進本身就沒有精進，他變成勞而無功，所以你不要執著你有精進，那就是你真精進。要是執著我這里也精進，那里也精進，說我這個精進可是無量無邊的，六度波羅蜜我都精進了，那就等于沒有精進了，因為你有一個精進在心里障住你這種境界，就不是真精進。

佛法要是真明白了，根本就沒有，你沒有明白的時候，是有這個東西；明白了，就沒有了。那你說我現在就沒有了，我也不精進了。那你不精進，也是沒有了，但這是不同的。要是你真正明白佛法，真正精進也沒有了，為什么呢？因為你不執著了。你要是不明白佛法，一味執著你的精進，那不算精進。因你實在不明白佛法，根本就不懂什么是精進，所以更談不上精進。所以佛法你沒有懂得，你不明白；你要是懂了，你還要放下它；你不放下，那還是不懂佛法。這就是叫人離一切執著相，什么事情都不要執著；你有所執著，就是不明白佛法，這是精進。

“禪波羅蜜音”：禪也是梵語，叫做禪那。翻譯中文叫做思惟修，又叫“靜慮”。禪有四禪、八定，又有九次第定。另外，又分世間禪和出世間禪，還有出世上上禪。“世間禪”是我們凡夫所修的，這其中有四無量心，有四無色定，這種境界不必詳細講，你要是用功修行坐禪去，自然就會明白這種境界。什么叫出世禪？出世禪有四禪八定，又有八勝處、八背舍，這些名相講出來，你也糊涂了。好像說食數寶似的，雖說這個東西好吃，要是你沒有放到口里頭，始終不知道它的滋味，所以現在你就知道有世間禪、出世間禪、出世間上上禪、如來禪、祖師禪等，種種的分別。你只要肯用功去修行，將來都會得到其中的滋味。

“般若波羅蜜音”：般若是梵語，中文翻作智慧。智慧又分為世間智和出世間智。世間智是世智辯聰，什么是世智辯聰呢？好像現在科學進步，哲學進步，還有一切的學問，這都是世間的學問。他能辯論，沒有道理的能講出道理來，這叫世間的智慧。出世間智──出世間的智慧，是勤求佛道，念茲在茲的，不斷地研究佛法。甚至于睡覺也思惟佛法；作夢也思惟佛法；任何病痛的時候也思惟佛法，這才是真正地修出世的智慧。

那么出世的智慧和世間的智慧究竟是一個或是兩個呢？本來是一個的，但看你怎樣用它。用到世間上去，就是世間智慧；若用到出世佛法上，就是出世的智慧。智慧并沒有兩個而分開講，本來你研究世界的問題，知道世界一切都是苦、空、無常、無我。那么現在就用這種的智慧來研究出世的學問，這也就是出世的智慧，世間智和出世間智并沒有兩個。一般的人多數有世間的智慧，而沒有出世間的智慧；有的有出世的智慧，但沒有世間的智慧，這究竟是怎么回事呢？有的人很聰明，卻盡做糊涂事，不必要的事情盡量去做，重要的事──生死問題，他卻不管，不去研究它。而有的人研究出世的問題，卻不懂世間的法。所以必須要“既入世而出世，既出世而入世”，入世出世要通達無礙，你若明白了，在這入世也就是出世；你若是不明白呢，你就是出世也是入世。

古人有幾句話說得很有用：

聰明乃是陰騭致，陰騭引入聰明路；
不信陰騭使聰明，聰明反被聰明誤。

“聰明”──我們人為什么會有聰明呢？因為我們前生做了很多有德行的事。陰騭是什么呢？陰騭就是你做了有德行的事，沒有叫人知道，做了好事，也不張揚，說我做了什么樣好事。例如：某一個人死了，沒有棺材，我給他買了個棺材把他埋起來，雖做了這么一件好事，但是沒有向人宣傳，讓人知道。總之，對人有利益的事情，他去幫助，做了好事，不向人去宣傳，沒有人知道，這就是陰騭。所以前生做了很多陰騭的事，今生就聰明；還有你前生看的佛經多，念的經多，如念《金剛般若波羅蜜經》幾萬遍，今生也會聰明；讀書讀得多，今生也會聰明，所以說聰明乃是陰騭致。這個聰明，是宿世有修行有德行，所以今生才聰明的。

陰騭引入聰明路：因為有德行，所以你才聰明的，是用這德行把你引導到聰明的道路上。

不信陰騭使聰明：你今生忘了，不走做好事的道路，不信陰騭，不做好事了，專門利用你的聰明去做壞事，這就叫做“聰明反被聰明誤”。這個聰明正是害了自己，為什么呢？你若是不聰明，也就不會去做壞事。因為聰明，你所知道的，旁人不知道，你把人家給害了，別人還不知道你是個壞人，所以這叫聰明反被聰明誤。好像曹操是個最聰明的人，簡直聰明得比鬼神還聰明，可是他有些事情做得不當，也有一些事情做得不錯，雖然聰明反被聰明誤，但是他也有他的成就。喜歡聰明的人，聽過這首偈語后，應該努力做好事，做有益人群的事，不要害人。

我再來補充一段持戒波羅蜜，以前佛住世的時候，有兩個比丘要去見釋迦牟尼佛，經過很長的路程，中途沒有水，兩個比丘渴得不得了，幾乎就要渴死了。一個比丘見著了一個人的頭骨，里面有一些水，這個比丘說：“我們現在渴得這么厲害，可以喝這腦袋骨里的水。”另一個比丘說：“不可以呀！這里面有蟲子，有蟲子的水是不應該喝的。”這比丘說：“我們現在渴得這個樣子，喝下這些水，就不會渴死，可以去見釋迦牟尼佛呀！如果我們渴死，也沒有法子去見佛了。”另一個比丘說：“我寧愿持戒死了，雖見不著佛，我也要依佛的教誨，我就是死了也沒有關系。”這比丘就把像水瓢狀的腦袋骨里的水喝下。而沒有喝水的比丘果然就渴死了。

喝水的比丘就往前走去見佛了，他請問佛說：“我們兩人走到半路上，渴得不得了，見到一個人的頭骨里有水，我就把這水喝了，免得渴死，好來見佛。我的另一個同參，他寧可渴死也不喝這水，他說這水里面有蟲子，喝了就犯戒。結果我把這水喝了，我沒有死；他沒有喝這水，他就渴死了，所以我見到佛。”釋迦牟尼佛說：“你以為他渴死了嗎？那個比丘因為持戒關系，我令他先來見我，他現在已在我這兒聽法了。持戒雖然很困難，但是這種誠心我是知道的；你不持戒，雖然見我，但是你的心沒有這么誠，所以他已經開悟證果了，你現在還要慢慢修行。”

由這一段看來持戒、忍辱、布施、精進、禪定、智慧，這六度萬行，都要真心去做。若沒有真心，馬馬虎虎的，那與佛法不會相應的，一定要往真的做。所以“守口攝意身莫犯，莫惱一切諸有情，無益苦行當遠離，如是行者可度世。”這四句偈頌，是出家人時時刻刻都不應該忘的，都要本著這四句偈頌去做。持戒是最要緊的，我們不要以為馬馬虎虎就算了，你馬虎一點就差得很遠了。所以修行一定要認真，腳踏實地去做，不要飄浮，要實實在在地去做。

“慈悲音”：慈能與樂，悲能拔苦，使一切眾生聽見釋迦牟尼佛的這種聲音，都能離苦得樂，了生脫死。

“喜舍音”：喜，歡喜；舍，布施。歡喜布施。慈悲喜舍，這四個字合起來叫做四無量心──慈無量心、悲無量心、喜無量心、舍無量心。做布施，一定要生一種歡喜心。歡喜做布施，歡喜行布施。不要舍了之后，心里又覺得舍不得，這就是沒有生歡喜心。釋迦牟尼佛生出這種喜音舍音，令一切眾生聽見這種聲音，都生出一種歡喜布施的心。

“解脫音”：這個解脫是得到一種真正的自由，無拘無束，所以解脫了。解脫什么呢？解脫六道輪回這種生死的苦惱。以前有一個和尚向一位有名望的高僧請法，他說：“請問上座，怎么樣才能得到解脫？”這位高僧對這和尚說：“現在誰把你綁住了？”說完了這句話，這個和尚即刻就開悟了，“噢！原來沒有人綁住我呀！是我自己綁著自己。”自己若不綁自己，自然就得到解脫了。

那什么叫做自己綁著自己呢？這個地方，我們各位要想一想，我們每一個人，自己看不破放不下，才得不到自在；得不到自在，也就是得不到解脫。你若能看得破，一切都明白了，把什么都放下了，就得到真正自由了；得到自由，也就是得到解脫了。無拘無束，無掛無礙，遠離顛倒夢想。真放下就得到解脫，放不下就沒有得到解脫。釋迦牟尼佛現在說這個解脫音，我們大家也都應該把自己解脫一下，不要自己把自己綁著，不要把自己都罠到監獄里頭，永遠也得不到自由。怎么說自己把自己罠到監獄里呢？你要是沒有在監獄里，就得到解脫；沒有得到解脫，就是等于在監獄里一樣。想到東邊去，也不自由；想到西邊去，也不自由；想到南邊去，也不自由；想到北邊去，也不自由。

得不到自由，并不是說這個臭皮囊得不到自由，而是指這個“性”。這個自性若得到自由了，愿意活著就活著；愿意死，隨時可以死的。死了也沒有毛病，就這么一坐就死了、就走了，這是真正自由。這叫做生死由我不由天，愿意生就生，愿意死就死。愿意生，生到一百歲、一千歲、一萬歲……都可以的；愿意不生，隨時都可以回到本有的家鄉去。愿意住這個“房子”，就住這個房子；不愿住這個房子，隨時都可以搬家。你若愿住這個房子，有兩種解釋法：是識神得到自由了。這是屬于陰的，它可以到紐約，也可以到歐洲、澳洲，任何地方都可以去。并且當地的情形，它都知道，但是它不能拿東西，它不能在紐約買東西，帶回三藩市來，為什么呢？因為它屬陰的。這是識神，它可以看見紐約的境界，但不可以在那里辦什么事情的。

另一個自由是本有的佛性。這佛性是屬陽的，是全體大用的。它即使是在三藩市，說要紐約的東西，伸手就可以拿來的。你說這是不是很妙？是不是神通？這就是一種解脫的境界，無拘無束，無掛無礙。它就是比如舉一個三千大千世界，也像在一個房間里這么近，所以它愿意怎么樣都可以，在這個世界上都可以辦得到的，這是屬陽的佛性。所以你要是得到解脫、自由，就可以有這樣的境界，但是有這樣境界的人，也不可以隨便顯示。不可以說你要德國出品的某種東西，叫我到德國給你買來，我顯顯神通，就可以辦得到，這是不可以的。因為佛入涅槃時，告訴所有的弟子，不可用神通的，你若用神通，那就得趕快走，不要留在這世界上。因為一般人沒有神通，你有神通，令人對你生出一種驚世駭俗的心。總之，你能隨心如意做到的事情，這是屬陽的；做不到的，這是屬陰的，是識神的作用，我們每一個人要弄清楚。

“無漏音”：什么叫無漏呢？就是沒有無明了。沒有無明，就得到無漏；即使你有一分無明，也得不到無漏。所以無明就是煩惱的根本，你有無明，就有種種的煩惱；沒有無明，就沒有煩惱。為什么你有貪心？因為你有無明。為什么你有瞋心？因為你有無明。為什么你有癡心？因為你有無明。所以這無明是煩惱的根本。為什么你有欲心？有這淫欲心？也因為你有無明。就因為你在這個最初的地方弄不明白，就造出種種的業來。你要是得到無漏音，就沒有無明了，所以釋迦牟尼佛發出種種的音，令一切眾生由音聲而悟道。

“此方真教體，清凈在音聞”，在娑婆世界佛教的本體在音聲，以聲音做佛事，所以有這表揚、贊嘆、演說種種的音聲。

智慧音。大智慧音。師子吼音。大師子吼音。云雷音。大云雷音。出如是等不可說不可說音已。

“智慧音”：什么叫智慧？智慧度愚癡，有智慧就沒有愚癡，有愚癡就沒有智慧，這兩個是不可并列的。可是我再給你們說一個比較容易明白的：智慧就是愚癡，愚癡也就是智慧。有人說那我現在愚癡就是智慧，我就用我這愚癡去盡量愚癡。如果你能盡量愚癡，那就是真正智慧了。又有人說：“法師！你講這個道理，我怎樣都不相信，智慧就是愚癡，愚癡就是智慧！可是我看那愚癡人盡做糊涂事，而有智慧的人就做明白的事。”不錯，你講的非常對，我說的非常不對。怎么樣講呢？因為愚癡可變成智慧，所以我說愚癡就是智慧；而智慧也可以變成愚癡，所以我說智慧也就是愚癡。前幾天我講“聰明乃是陰騭致”時，已經把這個道理講得很清楚，不過現在再把它顯出來。你要是有智慧，為什么就不會愚癡呢？因有智慧的人就有真正的自由，也真正得到解脫了。

怎么說呢？有智慧的人不會做糊涂事；你要是愚癡呢，就盡做糊涂事，不做聰明事。愚癡的人得不到自由，他總是被動的；有智慧的人，不會被動，他有真正的主宰，真正的智慧，不論什么事情來，都能認識事情的好壞。好就去做，不好就不做，有真正的判斷力，有真正的擇法眼。愚癡的人就沒有，明明知道不對的，也要去做。比方說我們都知道賭錢是一件不好的事，但是他認為或者在萬萬分里頭有一分機會──要是贏了，就會發財。就因為有這一念的無明貪心，想去發這無明財，于是乎把所有的財產都輸了。輸了之后，他還不覺悟，心想：我就差了那一步，我就贏了，就發財了。好像去買賭券，一塊多錢買八個字，如果簽對了，就可得很多萬元，而今就差一個字沒中，如果再買，一定會中。你說這是不是愚癡？如果賭錢的人都能贏錢，那設賭的人就無法發財了。

還有人抽鴉片煙，人人都說抽鴉片煙是吸毒不好，而愚癡人就說我試試看，試一次覺得沒得到究竟，就一次再二次、三次、四次，一次又一次地試。一試驗就上癮了。再不試就不可以，你說這是不是愚癡？一個好端端的人被鴉片煙支配得鼻涕、淚水，全身不舒服，一定得趕快再拿錢去買這東西，來支持自己的精神。這都是愚癡造成的，使你得不到自由。怎么得不到自由呢？吸鴉片煙的人以為吸鴉片煙是種自由，歡喜去做，其實當你不吸，犯癮時，那是不是自由呢？乃至于其他一切一切都是這樣，你去做什么不應該做的事都是愚癡，沒有智慧。你要是有智慧就不會顛倒，不會去做不應該做的事。

“大智慧音”：有大智慧者一見就可見到底，不必等到事情到不好的地步才發現，即能預先看到這事是不可以做，如果做了，將來結果是很不好的。他有大智，大慧，才能不做糊涂事情。什么叫大智大慧？研究佛法是大智大慧。研究佛法的人，才能得到真正自由，所以是大智慧。

“師子吼音”：獅子是獸中之王，它一叫百獸皆懼，一切獸類都嚇得站也站不住，跑也跑不動，措手不及。甚至連老虎、豺狼這一切兇猛的野獸，也都嚇得不知怎么好。百獸聞之皆腦裂，腦袋都嚇得爆裂了，嚇得愚癡了。

“大師子吼音”：平常的獅子吼就如此厲害，大獅子吼這種聲音，更是遠近皆聞。

“云雷音”：好像云彩里打雷的聲音。

“大云雷音”：這種雷聲音比普通的聲音更大，這是說佛法就好像天上一塊大云彩，普照大地，普蔭大地。這種雷聲一響，世界各處都聞見，表示佛法普及一切眾生。有云和雷就會下雨，下雨表示佛法普潤一切眾生的根性，令一切眾生得到法雨的滋潤。這法雨落到世界上，大樹就得到多一點的法雨，小樹就得到少一點的法雨，花草也各得其長，各得到應得的雨量。佛法也是這樣子，眾生得到法雨的滋潤，也是各得其長，每一種佛法使每一類眾生都得到滋潤，法身慧命增加，開大智慧。所以釋迦牟尼佛“出如是等”：“等”就是上面種種的音聲。“不可說不可說音已”：“不可說”是一個最大的數目，說不出來那么多的音聲。已，完了。出這么多種的音，完了之后。

娑婆世界。及他方國土。有無量億天龍鬼神。亦集到忉利天宮。所謂四天王天。忉利天。須焰摩天。兜率陀天。化樂天。他化自在天。梵眾天。梵輔天。大梵天。少光天。無量光天。光音天。少凈天。無量凈天。 遍凈天。

前面佛放無量大光明云，演說種種的法音，使眾生返迷歸覺，舍邪歸正。現在又有這個“娑婆世界”，娑婆是印度話，叫堪忍，又叫極苦。“極苦”是對西方極樂而言的，西方有極樂世界，我們這個娑婆世界就是極苦的世界，又叫“堪忍”，言其眾生堪能忍受這種的痛苦。“及他方國土”：和其他的地方，就不是我們這娑婆世界了，是他方世界的國土。

“有無量億天龍鬼神”：有沒有數量那么多，天上的龍和鬼神。“亦集到忉利天宮”：也一齊來到三十三天的這個天宮了。“所謂四天王天”：又有四天王天，這四天王又叫護世四王，保護這個世界的。四天王是在須彌山的中間，忉利天就在須彌山的山頂。這個四天王，有東天王、南天王、西天王、北天王等四方的四大天王，東方的天王就叫持國天王，南方是增長天王，西方是廣目天王，北方是多聞天王。四大天王所住的天，人的壽命有五百歲，以人間五十年為四王天的一晝夜。四王天和我們這個世界是最接近了，人世間誰做善、做惡，都由四王天來管著，管著我們這個人間的善惡，這是“四天王天”。 “忉利天”：前面已經講過了，梵語忉利，此云三十三天。又叫能天子，他在三十三天這個地方，能做天主。

“須焰摩天”：是日月光照不到的地方，那么他那個地方是不是黑暗了呢？不是的，每一個夜摩天的天人，自己身上都有光的，所以不須要日月光的。這個天怎么叫夜摩天呢？夜摩天也是梵語，翻到中文叫善時分。為什么叫善時分呢？它這個天沒有日月光，日月光到不了這個天，因為太高了，日月光都照不到它那個地方。它以蓮花開合分晝夜，蓮花開了是晝，是白天；蓮花合上，就是晚間了。忉利天的壽命是一千歲，活一千歲，以人間的一百年作為忉利天的一晝夜。這夜摩天呢？壽命一千五百歲，身量高有一哩半。忉利天的天人身量高一哩，四王天的身量高，就半哩。這每一層天往上去就加五百歲壽命，加半哩的身量，越往上越高，越往上壽命越增加。

“兜率陀天”：也是梵語，翻譯成中文，就叫知足，這個天就叫知足天。兜率陀天有內院、外院。內院就是彌勒菩薩現在住的地方，外院是一般的天人所住的。兜率內院，三災到不了，兜率外院就會被三災給毀滅了。

“化樂天”：有一種快樂，是變化性的快樂，非常快樂，變化出來的快樂。

“他化自在天”：這個天的這種快樂是由其他的天所化現出來的，他有神通，把其他天的快樂都可以轉移到他這個天這邊來。他化自在天所住的就是天魔，是天魔所住的地方，不是真正天上的神或仙所住的，而是天魔所住的。

以上叫六欲天，這六天就是：四王天、忉利天、夜摩天、兜率陀天、化樂天、他化自在天。為什么叫六欲天呢？這兒的天人，雖然生到天上去，但是還有淫欲心，還有不清凈的思想。我在暑假講《楞嚴經》時，已經講過這六欲天了，不過相信你們都不歡喜要，所以又都送回來給我了，所以我現在再送給你們。六欲天的天人都有淫欲心，四王天和忉利天的天人行淫欲，和我們人間的人是一樣的，為什么一樣呢？他們都有形體，四王天的天人也一樣要結婚，忉利天的天人也一樣要結婚，都有夫婦、父子的情形。四王天的天人生孩子，一生出來的小孩子有多大呢？就有人間小孩五歲那么大。忉利天呢？就有七歲那么大，夜摩天就有十歲那么大。小孩子一生出來就這么大，坐在天人的膝蓋上。生出來，等一等吃一種自然的天露（天的甘露），他吃這天的甘露，是自然化現出來的，等吃完之后，沒有好久，就變得和一般的天人一樣大了，也就是身量有半哩高，壽命有五百歲那么長，這是四王天。

這有四句偈。在暑假時我已經講過了，我現在再講一遍，我若不再講，相信你們都忘了。

四王忉利欲交抱，
夜摩執手兜率笑，
化樂熟視他暫視，
此是六天之欲樂。

所謂“四王忉利欲交抱”，四王天和忉利天淫欲的行為，和我們人間的人是一樣的。“夜摩執手兜率笑”，夜摩天男女這種情欲就是互相握握手，好像西方人互相握手，在天上夫婦這種夫妻的性行為，只有握一握手這就算了，這是夜摩天。兜率天呢？男女行淫欲只互相笑一笑，因為那個地方的天人平時不笑的。為什么不笑呢？因為情欲太輕了，幾乎沒有情欲了。在六欲天天上，越高一層，欲念就越輕一點。為什么在我們人間修道的人要去欲斷愛，要沒有這個欲念呢？也就因為你欲念多，你的愚癡就多一點；你若欲念輕，智慧就增加一點。

欲念就屬于五濁惡世，所謂“五濁”，什么“濁”呢？就是這個“欲念”是最污濁，最不干凈的東西。所以在天上四王天的這種欲念，這種情欲和我們人間一樣的，忉利天比較四王天就輕一點，夜摩天就互相握一握手，“夜摩執手兜率笑”。

兜率天他就互相笑一笑，你不要以為笑就是好啊！我們人間的人以為笑就是好事，“笑”也就是有一種情欲的作用，所以你到這夜摩天啊，這天人都是愿意自己修行用功，很少人與人之間互相握手，這握手就是男女夫婦間行這種性行為。“兜率笑”，兜率天對著笑一笑。

“化樂熟視”，這化樂天的男女熟視。“熟”，就是看的時間久一點，譬如或者一分鐘，或者五分鐘，互相看一、兩分鐘這么熟視。“他暫視”，他化自在天，就這么一看就得了，不是看很久。六欲天男女的性行為就是這樣子的，因為它越往高一層欲念就愈輕一層。你若欲念不輕呢，你也生不到那個天上去；你生到那個天，也都沒有多少欲念了，所以這是六欲天的欲樂。

初禪有三天，二禪有三天，三禪有三天。初禪三天是梵眾天、梵輔天、大梵天。

“梵眾天”：什么是叫“梵”呢？梵就是清凈的意思，這個初禪天的欲念更輕了，所以就叫“梵”。梵，這個地方所住的一切天人都是清凈的，這是梵天的天民，所以有“眾”。

“梵輔天”：這也是清凈而做天上的宰官，在天上做官的，所以叫“輔”，就是輔佐大梵天王。

“大梵天”呢？就是大梵天王所住的地方，他是一個很用功修道的人，但是他只知道修天福，而沒有得到開悟證果，所以修道修完了之后，他就生天了，生天就做大梵天王。這大梵天王，有梵眾天、梵輔天來擁護他，這是初禪三天。

這“初禪三天”叫“離生喜樂地”，離開生死，那個地方非常歡喜的。在我們人用功得到初禪的境界，可以到初禪天上去，可以見到天上大梵天王，大梵天王的宰官、老百姓。你能到初禪天的境界，你的脈就停止了，你那么一打坐脈不動。我們一般人的血脈若不動呢？這就死了。但是你這種境界，是因為你這個自性能到達初禪天上去。你身體上的血脈、脈絡停止了，不流動了，但這并不是死，這也可以說是入初禪的定，或者入一個鐘頭、兩個鐘頭、三個鐘頭、五個鐘頭，或者一天、兩天、三天、五天、十天、二十天，你這脈都不動。脈不動，可是身體不會壞，我們一般普通人死了，到了七天之后，肉就臭了，身體壞了。但是你能用功有這種境界，你的身體不會壞的，不管入定多少日子，這個身體還是一點都不會壞的，這是入到初禪三天。

“二禪三天”，是少光天、無量光天、光音天。怎么樣能生到這天上呢？就是要去欲斷愛，沒有淫欲心；你若有淫欲心，那么不能生到這個天上了。這每一層天比每一層天都高一個階級，為什么階級能高一層呢？因為他這個欲念沒有了，欲念輕了，一層比一層的欲念就減少，減輕。

這二禪天，有少光天，這個天的天人身上也都有光，這個光比夜摩天的光更大了。不過在這一層天，在這二禪三天中，這少光天的光較其他兩層天的光都少。為什么他有光呢？就是因為他在世間上的時候持戒清凈、專守戒律。梵眾天、梵輔天也是守戒律的，不過守得沒有那么好，清凈是清凈，但沒有發光。少光天守戒律不單守得好，而且生出一種光明來，所以生到這種天上。

“無量光天”：前面那個是少光，這個光呢？有無量光，沒有數量。

無量光天再上一層就叫“光音天”。這光音天的天人怎么樣講話呢？就用光來說話。所以講光學，好像電視都有一點電光的作用，由光來代表說話。這光音天的天人不講話的，并不是說他不會講話，而是他不用語言來說話，就用光來說話。有的法師就批評說光音天的天人是不講話的，沒有語言，沒有文字，用光來代表語言、文字，他根本就不會說話。不是這樣子的，他若不會說話，這光音天不就都變成啞吧了？那比這會說話的有什么好呢？這光音天既然是用光來代表說話，他自己變成一個啞吧，那生這天上也沒有用啊！所以我說他也是有語言，不過他不用語言，就像我們人間有文字似的，由文字來代表語言。但是不是說單單用文字，就不要語言了。

他用光就好像我們人間的文字一樣，用光來寫字，好像傳真機那種性質，一定是這么樣子。并不是說他就只用光說話，沒有語言，不是的。所以講佛法，你一定要把佛法和世間法互相這么一計算，那就知道了。你不要像有些法師就說，他那里沒有語言文字，是啞吧，光音天的天人不會說話的，這他簡直是不懂的。這是二禪天，人若是參禪得到二禪天的定力，這叫“定生喜樂地”，由定中生出來一種喜樂。得到這種境界，入這種定的人，是怎么樣的情形呢？把他的呼吸氣也斷了，沒有呼吸氣了，呼吸氣都停止了，這是二禪的境界。那么到這二禪的境界上，也并不是說，我的功夫就不得了了，就是最高了，不是的。

你們用功的人，現在問一問自己，到沒到這種程度呢？是不是脈也斷了？呼吸氣也斷了？一打坐就呼吸氣斷了？沒有。沒有，就要用功去；若不用功呢，那你這生死就不能了。你就是到初禪、二禪，生死都沒有了，所以這用功呢，不是說我見了一點小境界，見到護法菩薩來了，又見到誰了。我們在打坐時，即使見到光，這都是小境界，不要著住了。或者打坐，坐在那個地方，自己就晃起來了，不是你想要晃。你不想要動，但它動了，動了后，你想要停止也止不住，這都是六種震動的作用，六根，大地六變震動的表現。這個時候并不是真正的功夫，你還要往前去努力去才可以。你們若沒有到初禪、二禪的境界，那就不能懶惰的。你懶惰生死就不能了，不能了，將來是很危險的，是個危險人物，不是這么容易就可以做一個和尚的。所以你一天懶，就是要往地獄里鉆，你若想不到地獄去嘛！那就要勤力一點，勤加用功。

你說，哦！我一用功就覺得不舒服了，很難受的。你到地獄，那比現在還難受，那更不舒服了。你現在要想舒服，將來就不舒服；你現在要是用點苦功，將來就會舒服。所以你自己算一算這數，你要是到地獄去的時候，那就不知道多長的時間了，那無間地獄是沒有出來的時候，一天到晚都在那兒受罪。為什么到那個地方受罪去？就因為你出家作沙彌的時候很懶的，你不用功，不學佛法，現在叫你受罪、自在自在，到地獄里去自在。

“少凈天、無量凈天、遍凈天”：這是三禪天。前邊初禪，叫“離生喜樂地”，二禪叫“定生喜樂地”，三禪叫“離喜妙樂地”。初禪脈停止了，二禪氣停止了，三禪念停止了，念佛的這個念。初禪天，雖然是梵眾天、梵輔天、大梵天，已經清凈了，但還沒有光，不是沒有光，有光，但光非常的微弱。二禪天是有光了，比那清凈的更清凈了。這個也有一個粗的比較，比較什么呢？就比較那個“地”，掃了頭一次地，掃得干凈了，是清凈了，這比喻梵眾天、梵輔天、大梵天，樓板的地掃清凈了，沒有打臘。沒有打臘，它就沒有光。我們講這世間法，沒有打臘、沒有光；那么你打臘有光了，這個樓板它有光了，這是少光天、無量光天、光音天，這是二禪天。

三禪，這少凈天，打完臘你還要把它擦，擦它才能很光的。擦完了，或許地下也有一些個塵，或者掃把上的那些毛，都沒有清理干凈，沒有完全收拾好，所以光是有了，但是還沒有干凈。這三禪天呢，干凈了，所以叫少凈天、無量凈天、遍凈天。把地打上臘，又把它擦得光明湛亮，一點塵埃都沒有了。你不懂得天上的境界，就用樓板想一想這個道理，那就可以了。

那么脈停住了，脈是血，屬于血脈，脈停止了，這就是清凈了。氣要是停止了，就發光了。第三禪天呢？念停止了，你這妄念完全都停止了。初禪天雖然脈停止了，但這里邊還有這個念，還有一念。二禪天呢，這個念也沒斷。三禪天，這個念停止了，他不會這個念生，那個念又起，那個念生，這個念起。我們一個人在一剎那間，就有九十個生死，在每一個生死里又有九百個念，所以在很短期間內，就有這么多的念。但是到三禪，這個念就斷了，念停止了，一念再不生前念、后念，后念又生后念，不生了，念也在這兒停了，這是三禪的境界。不單脈停止了，氣停止了，連這個念都停止了，念也沒有了。你坐了一個月，也不知道是一個月，坐一年也不知道是一年，沒有一個時間性，也沒有一個空間性。

但是坐在這個地方，你入這種定，并不是死，愿意回來還可以回來。你愿意回來，你這念不是停止了嗎？啊！（一想起來）我怎么在這兒打坐呢？啊！這念又生出來，又回來了。因為三禪的境界是連念都沒有了，所以叫“凈”。如果你有念，還不能談到凈，就好像那個塵似的。你有這個氣，也不能談到光，你這個氣停止了，你的光就現出來了。你的脈停止了，你身上才覺得清凈。你氣停止了，才有光；你念停止了，才是真正談到凈了，所以這叫少凈天、無量凈天、遍凈天，這是第三禪天。第三禪呢，就叫“離喜妙樂地”，把那個喜呢，又要離開，好像我們人生出歡喜心，就以為是好的，但這個都要離開它，連歡喜都不執著了，這叫離喜妙樂地，生出妙的作用來。

福生天。福愛天。廣果天。無想天。無煩天。無熱天。善見天。善現天。色究竟天。摩醯首羅天。乃至非想非非想處天。一切天眾。龍眾。鬼神等眾。悉來集會。

“福生天”：怎么叫福生天呢？因為在這一層天的人，苦因已經盡了，樂非常住。他苦也沒有了，樂也不執著了。什么叫“苦因已盡，樂非常住”呢？因為在初禪天，雖然得到初禪，脈已經停止了，可是他還有苦惱。到二禪天、三禪天，這苦惱還沒有斷。到四禪天，這福生天，“苦因已盡”，他這苦的種子，已經沒有了。可是苦的沒有了，是不是就樂呢？他也不執著于這個樂，所以叫“樂非常住”。初禪的苦惱，已經離開了。二禪的憂懸，二禪天的天人，他有一種的憂懸，這種憂愁還沒有斷。可是到這四禪，已經斷了，所以這二禪的憂懸也沒有了。

那么什么是苦的因呢？苦的因就是“欲”，“欲”就是苦的因。什么是欲？就是欲念、欲望，英文叫Desires。這個欲就是一種苦的因，你若沒有欲，就沒有苦了。你若沒有淫欲心，就沒有苦因了，苦因就沒有了。到四禪天的天人就沒有淫欲心了，淫欲心斷了，所以才說“諸欲杜絕”，這一切的欲都沒有了，都斷絕了，粗重的相都滅了，所有這些個有形色、很粗的相都滅了。粗重相滅了，他就得到一種清凈的福德，這種的性，所以叫福生天，這清凈的福生出來了，就叫福生天，這是四禪天的第一個天。一般人就光知道天，你知道有多少天呢？在佛經上有六欲諸天，又有初禪三天，二禪三天，三禪三天，四禪呢？就有九天，九個天。這福生天是四禪天的第一層天，他因為清凈的福生出來了，現前了，所以叫“福生天”。

第二叫“福愛天”：這福愛天就是 lovely ， lovely 什么呢？lovely 這個福，愛這福，所以叫福愛天，也就是愛這個福的天。這個天是

舍心圓融，勝解清凈
福無遮中，得妙隨順

“舍心圓融”：他這種舍啊，到了圓融無礙的境界上，不能舍的他也舍了，能舍的他也舍了；放不下的也放下了，放得下的更放下了，所以這叫“舍心圓融”。“勝解清凈”：勝，英文叫 victory。他得這種的勝解清凈了。“福無遮中”：他這個福不知有多大，這種沒有可遮蓋住的福，超出天地之外。“得妙隨順”，他得到一種隨心如意的境界，想怎么樣就怎么樣，這妙隨順，隨心如意。在這個時候，苦樂雙離──也沒有苦，也沒有樂了，苦樂都離開了。

苦樂既然離開了，他也不礙這種的有，這叫色界有。但是在這個有界中，他若歡喜的話，他也可以愛樂，所以他這種積蓄日久的功德，他另外有一種的愛求，另外有一種的希望，什么呢？他的希望就是在福愛天的上邊這兩種天，這兩種天是什么？一個廣果天，一個無想天，他希望這兩種天的境界。可是廣果天是四禪天之一，無想天是外道所住的地方，在沒有到廣果天之前，就在福愛天這個地方，也可以到廣果天去，又可以到無想天去。這無想天就是入了外道的境界，所以在這個地方就很容易走錯路，因為這個地方有個岐路。所以雖然是生到天上，也容易走到外道那個天上去。

什么叫“廣果天”呢？這廣果天就是凡夫的果。六欲諸天這都叫凡夫，凡夫所得的果位，超不過廣果天，沒有廣果天這種的境界這么好。這廣果天，他離開下邊這個天的這種染污，在這廣果天，他的這種快樂是無窮無盡的，他的這種神通，也是妙用無窮的，所以生到廣果天也是不容易的。到了這廣果天，比在福愛天所得的這種妙隨順，更加深一層，不單隨順，而且還得到廣妙隨順。所謂“隨順”，就是隨心如意他所修的這種果，他想要希望的，就能證得這種的果，這是廣果天。

“無想天”：什么叫無想天呢？無想天他思想斷了，可是斷不是永遠的斷，他只斷五百劫。他的壽命有五百劫，在他一生里邊，思想不起，沒有思想。可是在五百個劫里邊，他有四百九十九個劫沒有想，有一個劫里邊他有想，這一個劫，在前半個劫他的思想滅，滅半個劫，不生起來，等到最后的那半劫，這個想又生出來。所以這個無想，就是說他一生很少時間有著思想。這一個天上，完全是外道所住的地方。外道在這一層天上，他自己以為是究竟的天，他自己以為在這會兒，就可以得到涅槃了，所以就在這個地方修行，修行修行還是要墮落的，這是外道所住的地方。

“無煩天”：煩就是煩惱，這層天上的天人沒有見思煩惱，見思煩惱都斷了。什么叫見思煩惱呢？“見”，就是對著境界生出一種貪心來，這叫見的煩惱。“思”，對理論不清楚、不明白，就生出一種分別心，這是思惑。見惑、思惑，沒有這種的煩惱，所以他沒有一種煩熱的煩惱。也沒有苦，也沒有樂，苦樂雙亡，在這苦樂雙亡的境界，他沒有斗爭心，沒有斗爭心，所以他這個煩惱也就沒有了，煩惱沒有就得到清涼，得到清涼就叫無煩天。

“無熱天”：熱就是熱惱，那個天上非常清涼，沒有一種熱的煩惱。“善見天”：怎么叫善見天呢？這層天，他這種見非常廣大，非常的遠，見得非常遠。

“善現天”：也就是有一種很微妙的變化，變化一切樂的境界。“色究竟天”：這以上所說的天，都叫色界天，這個是色究竟天。

“摩醯首羅天”：摩醯首羅天是梵語，翻成中文，就叫大自在天。這大自在天，他有八只手，有三個頭，騎著一頭大白牛，所以他認為他很自在的。這摩醯首羅天，也叫大自在天。以上所說的這十個天，無想天是外道天魔所住的地方，那么其他九個天，合起來就叫四禪天。這四禪又叫“舍念清凈地”，前面初禪脈住，二禪氣停住了，三禪念也停住了，四禪呢，舍念，叫舍念清凈地，把這個念也舍去了，沒有了。

“乃至非想非非想處天”：乃至于有這個非想非非想處天。非想非非想處天，這就包括著空無邊處天、識無邊處天、無所有處天、非非想處天。非非想處天，就是他連識都沒有了，所以叫“非非想”，但這“非想”，又不是沒有了，他還有少少的，所以也不是沒有想，這叫非想非非想處天。

“一切天眾”：一切所有的天眾，很多很多的。和“龍眾”：這龍也很多。“鬼神等眾”：這有鬼、有神，也很多很多。“悉來集會”：都來到忉利天宮這個法會來集會。

復有他方國土。及娑婆世界。海神。江神。河神。樹神。山神。地神。川澤神。苗稼神。晝神。夜神。空神。天神。飲食神。草木神。如是等神。皆來集會。

如前面說有那么多的天，這么多的鬼神、天龍等，都還沒有說完。“復有他方國土”：他方是指其他的世界，其他的國土。“及娑婆世界”：不是單他方國土，他方世界的鬼神，而是和這娑婆世界的鬼神一起也都在這兒。“海神、江神、河神”：什么叫海、江、河？這都是有水的地方。佛在《長阿含經》中講到海、河、湖從什么地方來的，這是因為世界有太陽，太陽就有熱力，有熱力就有炙，有炙就有汗出，江、河、湖、海，都是由這汗而成就的，不單人有汗，地也有汗，樹也有汗，一切眾生都有汗。太陽無論曬到什么地方，它就有一股熱力，這股熱力就叫“炙”。

在這世界上就是汗出太多了，水多就變成江河。尤其水是遍一切處的，盡虛空遍法界，什么地方都有水的。例如《楞嚴經》上講在月明的中夜，用水晶珠盤向空承接露水，這水就來了。所以由這個證明水是遍一切處的。但雖是遍一切處，有時候我們看不見它，這是因為它有水的性，而沒有水的體。就如同人有佛性，我們看不到佛性，只看到人的體一樣。水有水的性，水有一種濕性，一般地方都有很大的濕氣。所以這證明到處都有水，也到處都有火。可是水性火性是互相合作，而不是相互沖突的。那為什么又不是所有地方都有水呢？天地和水是相連的，而四大天王有避水珠，如果沒有避水珠，這世界上統統都是水，淹遍全世界。所以水不是到處都有的，這道理講起來是很妙的。

什么是海呢？海可當晦字講，晦是黑暗的意思，就是說海里邊很黑暗，你到海里邊睜開眼睛，看不見里邊有什么東西。海大得很，你什么也看不見，你不知道它有多深、多寬、多大，這叫海，也可以說是個大的意思，也可以說是晦昧不明的意思。海有很多神，龍王就是海里的神。海神中有一個叫海若，一個叫陽和，海若這個海神是獸類，不是蟲類。它有十八條尾巴，八個頭，長得和人的面貌一樣，有八條腿，這是海中最高的神。其他還有很多神，如果你們打坐時見到有這個樣子的，不用害怕，它是海神來供養你，不要以為它的樣子怪，就害怕了。

江字怎么講？江和海有什么不同？江比河大、海比江大；江很寬，但不太深；河沒有江寬。因為海是大的，是萬流之主，所有江河湖都匯歸到海里，無論多少江，它都能收下，不怕多，是容納萬流的。江就不同了，要往旁邊的地方發展；海水則不往其他的地方流。江當做公講，指它很公平的。另一種意思是“貢”，在中國所有江、淮、河、漢出產的東西都要進貢皇帝，所以叫公也叫貢。

河也有一種講法，這種講法也不容易知道，就是“掌”也，河上沒有風浪時，河面非常平靜的如同手掌般，水平如鏡。以上河神、江神、海神皆是水里的神。

又有“山神”：山可當產字講，又可當生字講，在山上可生長東西。又可當虛字，虛發萬物的種子。

“地神”：地當底字講，它在最低下，還能生長萬物，又能運載萬物。

“川澤神”：川，穿也，言其能穿過地，它能穿過本來沒有水的地方。澤，也是有水的地方。

“苗稼神”：什么叫苗呢？植物從地里生長到某一高度叫苗。稼是種子，種子種入地里時叫稼，收成是叫籽。

“晝神”：管白天的神。

“夜神”：管晚間的神。晝夜的區分是晚上十二點以后屬晝，白天十二點以后屬夜，晚上十二點雖非正式有太陽，不過那時陽氣已經生出來了，所以人們往往在早上天亮三點到五點時會有淫欲心，那是陽氣生出來了。如果你沒有淫欲，那就變成智慧。你往這邊走，就變成智慧；你往那邊走，就變成淫欲。這也就好像廣果天、無想天之間，有一歧路、叉路。你往這邊走，就是你存著正當的思想，它就幫助智慧；你往那邊走，就幫助欲念。白天十二點以后屬陰生，等到晚間也會生淫欲心，你不往淫欲路上走，就會往智慧路上去，陰陽這里邊都有兩條岔路，全憑你自己如何走。

“空神”：空神是誰呢？空神就是〈楞嚴咒〉前面阿難偈頌中的舜若多──舜若多性可銷亡，爍迦羅心無動轉。你們聽經不要聽過去就算了，以為這是沒有貪心，連法都不貪。不貪佛法，可也不要貪世法，你若不貪佛法而貪世法，一天到晚算錢，那也是一件麻煩的事。

“天神”：天上的神。

“飲食神”：飲食也有神，人每天即使喝一口水、吃一個水果、吃一樣東西，都有神管的。你若信，它有的；你不信也一樣有，只是你不知道。不是說我不信就沒有，那是愚癡的說法。你信這個神，也有這個神；你不信這個神，也有這個神。以前北京有位段正元，一般人叫他段師尊。他就曾遇著這么一個人，專管世間人一天誰吃多少東西，喝多少水，喝多少酒，吃多少糖，都有一定的。他如何管呢？他天天睡覺，而他父親是位連長、營長這類的官員，手下有四、五百人。他這兒子二、三十歲了，不做事，只會成天睡覺。他很生氣，心想我都五、六十歲了，還要做工賺錢來養你，而你二、三十歲了，卻不設法自己做工維持生活，你一點工都不做，這在世間有什么用呢？不禁罵他這兒子，兒子卻說：“你做人間的官，我做陰間的官。”“你做陰間的什么官？”“每天所有的人吃多少，喝多少東西，都是由我分配，由我來給他們的。”他爸爸說：“你胡說八道什么？人吃東西還要別人分配，沒有這個道理嘛！那么你知道我明天吃什么東西，你分配給我看看。”

“請等等，等我睡一覺才告訴你，現在我還不知道。”他父親氣得不得了，真是胡說八道，我吃東西還要你來分配？等到他兒子睡醒了，兒子告訴他：“明天你沒飯吃的。”他大笑道：“我做這么大的官，會沒有飯吃？那我吃什么？”他兒子說：“你明天只吃一個臭了的雞蛋，和半碗糊了的小米粥。這是你明天的飲食。”“我那么有錢有勢，怎么可能吃這么點，還是又臭又糊的東西？”

到了第二天一大早，他趕緊殺雞、宰鴨，又預備魚肉的，弄了一堆好吃的東西，正準備吃時，他的上司來了一個命令，要他即刻出發到某某地方去剿土匪，刻不容緩的，連一秒鐘都不可停留。這下煮好的東西，連碰也不能碰的要趕去打土匪。這一仗打得昏天昏地，他打土匪，土匪也打他，打得落花流水，非常熱鬧。折騰了半天，把土匪打跑了，他們也沒飯吃，好不容易看到一戶人家，想找東西吃，那卻是個最窮的人家。這家人說我什么東西也沒有，找了半天，米也沒，面也沒有，菜也沒，只有一個臭蛋和半碗糊了的小米粥，這還是準備要給生小孩的產婦吃，現在你要吃，可以，我們寧可不吃。做官的餓得不得了，拿過這些東西就吃了，而他手下并沒有想要吃豐富的東西，所以出兵前個個很早就吃飽，就他沒有吃。在他吃了一個臭雞蛋及半碗小米粥之后，才想到兒子昨天說他只吃這些東西的話，今天果然就吃這些東西。由此之后，知道他兒子的確在陰間當官，所以也就由他去了。這就是飲食神。

“草木神”：草有草神，木有木神，樹有樹神。樹，豎也，豎立，豎起來。在南贍部洲（南閻浮提）有棵樹王，是最大的一棵樹。樹木大的時候，叫鬼神村，是鬼神所住的地方，鬼神就依著大樹來住，如果沒有這種樹，鬼神就要受苦；有這種樹，鬼神住在樹的地方就覺得很快樂。所以大的樹木就叫鬼神村。

在三國曹操那個時候，有棵大樹，大家稱它神樹。曹操不信，還叫人將樹砍了，以后他便得了頭風，一天到晚頭痛，后來請華陀給他治病，就是因他得罪了鬼神〈樹神〉。在《四分律》上說，不準比丘砍一切的大樹，大樹都有鬼神住著。例如在南華寺有棵樟樹，向虛云老和尚求受戒；在南岳津山老人有一棵白果樹，結白果的樹也去受戒。樹神受戒的例子很多，是不可思議的境界。

我方才說你信這神，這神也存在；你不信有這神，這神也不是沒有。一般人都會說信就有，不信就沒有，但在這里是：你信也有，你不信也有。就好像地里頭有金礦，不管你知道有金礦或沒金礦，信或不信，這金礦在地里頭都有的。你信，就是知道有這個神；你不信，是你不知道有這個神，并不是這個神就沒有，而是你根本就沒有知識，沒有這種智慧。所以我們不能跟著一般人的錯誤見解走。

“如是等神”：這許許多多的神，不僅僅是所提出來的這些，其他還有很多神。“皆來集會”：都來忉利天聽佛說法。

現在三藩市發生很多天災人禍，最近有個颶風，在災區死了九十多個人，這種災難是由于眾生惡業的成熟，所以就發生了。有人說去年五月間，依據科學預測應該會發生地震，結果我開了一張保單，保證只要我在三藩市一天，就不會有地震；我如不在三藩市，到旁的地方去，那就不管了。因為我不喜歡發生地震，而掉到海里去，也不愿我身邊的人掉到海里。為什么？因我不愿見龍王，不愿與八個頭、八條腿、十八條尾巴的海神做朋友。這頭是四個男四個女的，一個身體生出八個頭，四對夫妻頭很奇怪，它做的事也是奇奇怪怪，很特別的。所以我不想和它打交道，也不想讓和我一起住的人去見它。這并不是我自私，因為見到它，也做不出什么好事情。

今年有人告訴我三月、四月又有地震來，對這次地震，我是不是可以再開保險公司，讓人來買保險呢？還是一樣的。總而言之，我去年說的話，你不要忘了，我在三藩市一天，就保證不會有大的地震，但小小的問題我可不擔保。因在這末法的時代，天災、人禍會很多，所以希望大家多念觀世音菩薩，多念地藏王菩薩，這樣三藩市會穩如泰山，不會有大的問題。

復有他方國土。及娑婆世界。諸大鬼王。所謂惡目鬼王。啖血鬼王。啖精氣鬼王。啖胎卵鬼王。行病鬼王。攝毒鬼王。慈心鬼王。福利鬼王。大愛敬鬼王。如是等鬼王。皆來集會。

“復有他方國土”：為什么叫復有呢？因為不僅僅前面那么多的菩薩，和天龍八部來到這忉利天，還有從他方國土來的。土在佛經上讀ㄉㄨˋ，仍當土字講。他方國土，就不是這個娑婆世界，而是其他世界，其他諸佛的國土。“及娑婆世界”：還有我們這個娑婆世界。娑婆是梵語，譯成中文叫堪忍，言其眾生堪能忍受這種的痛苦，所以叫娑婆世界。“諸大鬼王”：一般人講這個諸字，是當多字講，我和其他人不同，怎么不同呢？我講它不是多，是少字，就只是一個。有人說你講錯了，中文這個諸字都是當多字講，為什么你當少字講，說它是一個？我就歡喜當一個講，為什么歡喜當一個講呢？因為我很愚癡的，數目多了就記不住，一個容易記，兩個就要費腦筋想一想才能知道。

那么“諸”當多字講，究竟是多少呢？沒有數，沒有數就很麻煩，所以我當一字講。諸就是一，一也就是諸；多也就是一，一也就是多。我講經和人不同的地方就在這個地方。諸大鬼王，我說就是一個鬼王，哪個鬼王呢？我現在講那個鬼王就是那個鬼王，有瞋目鬼王、有攝毒鬼王、慈心鬼王、這一個一個的，我不把它混在一起。又者，這諸字可以當語助詞，諸大鬼王就是那一些個大鬼王，也就是那一個大鬼王。這個“諸”為什么我又當一字講，這是我一個不講道理的講法，現在解釋給你聽。因為若我不解釋，你始終是心理不服的，認為我講經講錯了，所以現在給你解釋解釋。

這個“多”從什么地方來的？你找一找它的根源，是從一個的那個地方來的，甚至于一個都沒有，所以多既然是從一那兒來的，你不妨就從第一那兒計起，你記著第一，就可以知道第二，又可以知道第三，以此類推，可以說，一就是無量，無量也就是一。“一本散為萬殊，萬殊仍歸一本”，所以我們修行都要歸一。修行，修什么？修這個心。心要怎么樣子呢？心要專一，所謂“得一萬事畢”，你要是得到這個一了，什么事情都沒有了。修行也就要修這個一，要修你的念專一，念要是專一了，才能開智慧；念要是不專一呢？那是向外馳求。你要是能一念不生，那更妙。

所謂“一念不生全體現，六根忽動被云遮”，雖然經文說有這么多鬼，你要是一念不生，一個鬼也沒有；不但鬼沒有，連一個神都沒有了；不但連一個神都沒有，連一個佛、一個菩薩也都沒有了。什么都沒有了。什么都沒有了，這才是什么都現前了，在這個時候，佛也來了，菩薩也來了，聲聞、緣覺、辟支迦羅什么都來了，為什么他來？就因為你沒有了；你要是有，他就不來。妙就妙在這個地方，所以這真是不可思議的境界，也就是在“諸”這個地方。

這個“諸”，你不要當“諸”，就是一個。一個也沒有來，這個諸大鬼王，一個鬼王都沒有，都跑了。鬼王沒有了，這個世界也沒有了。這個世界沒有了，那你還擔心什么？無憂無愁，無掛無礙，那時候所謂“性盡聞寂參天地”，性就是盡人性、盡己性、盡物性，這時候你就是天地，天地就是你；你就是諸佛，諸佛就是你，無二無別，哪有一個你我他呢？哪有這么多我相、人相、眾生相、壽者相呢？沒有的。一切都沒有了，那你還有什么煩惱？什么煩惱也都干凈了，那時候真是清凈至無余，“一念不生全體現，六根忽動被云遮”，你看這種境界，真是妙不可言。

妙不可言，那么就不, 要言了吧？不要講了吧？還是不行！因為我歡喜講，還要再講。不可言，不可言，誰知道啊？誰知道那個不可言呢？講什么呢？講諸大鬼王。這諸大鬼王很兇，鬼嘛！都是兇的。我講這鬼，有一個講法，鬼的腿很長，有多長呢？喔！不知道有多長，我也數不過來，他是有幾丈長。總而言之，這個鬼字，即使是中國的一些個 Professor〈教授〉，對于這個鬼也都不認識，因為鬼的腿太長了，一般人看不見他究竟在什么地方。

單講這個鬼字就是歸也──鬼者歸也。所以中國有一句話，人死就是回家似的，歸回去了，歸到什么地方去？歸到犯罪的地方去。鬼者歸也，也就是歸到地獄里去，以為地獄就是他的家，以為地獄就是他回去的地方，為什么呢？因為迷了。我再講一個英文的講法，英文鬼字叫 ghost，這個字和英文去 go 字同音，就是去了，去干什么？他以為去那地方好好玩，是最好最好的。其實到什么地方去？跑到刀山上去！劍樹上去！油鍋里頭去！跑到這些地方去！一天到晚 go! go! go! 就是 go 到地獄去，go 到餓鬼里頭去，go 到畜生里頭去。所以中文講法應該是歸回來，英文講法就是 go，這是我的一個簡單解釋。那么這一個大鬼到什么地方去？什么地方也沒有去，就只是在地獄里。

“所謂惡目鬼王”：這個鬼，腿雖然長，但是眼睛很兇的。惡目是你一看到他的眼睛，就打顫顫，他的眼睛就有那么兇惡。

“啖血鬼王”：他專門喝眾生的血，尤其哪個地方有血，他都要去喝。

“啖精氣鬼王”：印度話叫毗舍阇，<楞嚴咒>上那個毗舍阇，就是啖精氣鬼王。他歡喜吃人的精氣、五谷的精氣。好像我們人的精氣為什么無形中就衰了？就因為有這種鬼，它來把你的精氣給吸去。

“啖胎卵鬼王”：啖胎卵鬼王是吃還沒有成形的胎。如有的胎兒不足月就生出來，當胎衣落下來，都由這種鬼吃去。卵是雞蛋之類的，他也吃。為什么做這種鬼呢？這種鬼在生的時候好殺生，殺生所得的肉，不要說旁人，就是自己的太太也不給她吃，不但不給肉吃，連血也不給她喝，不給她飲。他自己殺的生，他自己吃，自己飲。那么他連太太都不給吃，何況其他人呢？其他人他更舍不得了，這就表示他慳貪，所以死了就做啖胎卵鬼王，到處去吃這種邁邁東西，因為他在生慳貪。

“行病鬼王”：行病鬼王就到處去灑瘟疫的流行病、傳染病，這都因為有一個行病鬼王到處去散播疾病。

“攝毒鬼王”：這攝毒鬼王是個好鬼，不是個壞鬼，你有什么毒氣，他都可以幫你吸去，因為他是救人的。這個鬼是菩薩化身的，是來救度眾生的，不是他給人家毒，而是不管誰有毒，他可以幫你把毒給吸出來，這是一個好心的鬼王。

“慈心鬼王”：他的心是慈悲的，雖然做鬼，但為的是要到鬼里邊去度鬼的，令鬼都發菩提心。

“福利鬼王”：這也就是賜福的增福財神。

“大愛敬鬼王”：又有一個鬼王叫大愛敬鬼王。

“如是等鬼王皆來集會”：像前邊所說那么多鬼王都一起來到忉利天中，聽釋迦牟尼佛說《地藏經》。

爾時釋迦牟尼佛。告文殊師利法王子菩薩摩訶薩。汝觀是一切諸佛菩薩。及天龍鬼神。此世界。他世界。此國土。他國土。如是今來集會。到忉利天者。汝知數不。

“爾時”：當爾之時。什么時候？就是每一個鬼王到忉利天聽法的時候。什 么叫鬼王呢？他是鬼中的首領。這一些鬼王不論是善、是惡，都是菩薩所化現的，你不要認為凡是鬼王就是鬼了。鬼王更厲害，這一些鬼王都是在宿世發愿用種種方法來教化眾生的。有的用慈悲來攝受一切眾生，有的就用兇惡去折伏眾生。折伏和攝受，這叫“折攝二門”。因為有的眾生遇見慈悲鬼王而發菩提心，這是用攝受行門來教化眾生；有的眾生遇著鬼王這種兇惡的樣子而發菩提心，這叫折伏法，用折伏的法門來教化眾生。既然明白這一切的鬼王都是菩薩所化現的，那么在這鬼王里邊，根本就沒有一個善，也沒有一個惡。

善惡是從什么地方來的呢？是從我們每一個眾生的業報那兒來的。眾生惡業成熟，就見著惡目鬼王；眾生善業成熟，就見著慈心鬼王。無論是惡業或善業，到成熟的時候都應該轉變。惡業成熟，就轉于善業；善業成熟，有時也會轉到惡業去。我們要是修習佛法，就不會被善惡業所轉了，就只向善業這邊走，而不向惡業那邊轉，不會誤入歧途，到刀山、油鍋、劍樹上去。為什么要學佛法？就因為要把天地都給打翻了，天翻地覆，把天地都給打破了。怎么說把天地都給打破了呢？這天就是善業，地就是惡業，將天地這個善惡業扭轉回來，都走到善路上去，不向惡路上走。你要是能這樣子，這個惡的鬼王就沒有用了，善的鬼王也沒有工作了，因為沒有工作，所以他們都要退休了。

我現在講經，對于錄音機很不滿意。為什么呢？因為它在那地方做工，讓我一些皈依弟子都生出一種倚賴性，都懶惰起來，沒有人親自去寫筆記。以前每個人都很注意的寫筆記，寫得很多很多，就記得很清楚，現在都不寫了。聽的時候不注意聽，看的時候也都忘了。久而久之把我所講的東西，統統都還給我了，叫我也退休了。鬼王──善鬼、惡鬼都沒有用了，那我這個做法師的也沒有用了，所以我還是不能叫善鬼、惡鬼退休的，他要是沒有工作，我也沒有工作，我也沒有經講了。沒有經講，也就沒有人聽，沒有人聽，那做一個法師有什么意思？

“爾時釋迦牟尼佛，告文殊師利法王子菩薩摩訶薩”：文殊師利菩薩也叫妙德菩薩，又叫妙吉祥菩薩。為什么叫妙德？就因為他出生時有十種祥瑞：第一、光明滿室；第二、甘露盈庭；第三、地涌七珍；第四、神開伏藏；第五、雞生鳳凰；第六、豬產龍狄（豬生出一條龍）；第七、馬產麒麟；第八、牛生白澤；第九、倉變金粟（倉庫里頭所有的谷子，都變成金子）；第十、象具六牙（象本來是兩根長牙，但這頭象郤生出六根長牙）。有這十種不可思議的妙處，所以叫妙德；又因為他出生的時候有這十種的祥瑞，所以叫妙吉祥。

其實這一尊菩薩，已經不是菩薩了，是什么呢？是佛了。在過去世他已成佛，叫“龍種上尊王佛”。那么過去世他成佛了，現在成沒成佛？現在也已經成佛了。現在成佛叫什么呢？叫“歡喜藏摩尼寶積佛”，其國土在北方的歡喜世界，所以文殊師利菩薩就是摩尼寶積佛。雖然他已經成佛，但是還倒駕慈航，隱大示小，來做文殊師利菩薩。在《法華經》中他是釋迦牟尼佛的師祖宗，怎么是佛的師祖宗呢？日月燈明佛有八個兒子，八個兒子最后那一尊佛是燃燈佛，燃燈佛的師父是妙光法師。妙光法師是誰呢？就是文殊師利菩薩。而釋迦牟尼佛是燃燈佛的徒弟，燃燈佛給他授記，所以今生作佛。這要是論起輩數來，文殊師利菩薩的輩份就高了，是釋迦牟尼佛的祖師爺。但是現在釋迦牟尼佛來成佛，他又做釋迦牟尼佛的弟子。

你看菩薩的境界是一點相都沒有，沒有大大小小、高高下下的，沒有這種種的分別。所以我講《金剛經》時，常給你們講“是法平等，無有高下”。我們現在在這一間房子里講經說法，或者有我過去的師父都不一定，或者有我過去的徒弟也不一定的。你們現在學佛法，要是誰學得真有道，真有德了，早開悟成佛，或者我再拜你們作師父也不一定的。所以在佛法里頭妙不可思議，因此妙德、妙吉祥的這種妙處，也就在這個地方。若你明白了，“離一切相，即一切法”；若不明白，“著相頭頭錯，無為又落空”。

我講經想起什么就講什么，有時候把天講得都破了，有的時候把地也講得都震了，我也不管天塌地陷，什么也不管，什么都沒有了。一切法無我、無人、無眾生、無壽者，什么又是個佛法興？什么又是個佛法衰？哪有一個正法？哪有一個末法？沒有的，什么都是假的。有人說你這個法師把我越講越糊涂了，我就是想叫你糊涂嘛！你要是明白，你又不聽我講經了。好了！我還是講這個糊涂經。

菩薩摩訶薩，摩訶薩是個大菩薩，這尊大菩薩是哪一位？就是文殊師利菩薩。釋迦牟尼佛就問文殊師利菩薩，“汝觀是一切諸佛”：你看這一切到天宮來的諸佛，還有“菩薩及天龍鬼神”，“此世界”：這個世界。“他世界，此國土，他國土，如是今來集會，到忉利天者”：現在來到忉利天集會的這些人。“汝知數不”：現在你知不知道來忉利天宮聽我說《地藏經》的有多少佛？多少菩薩？有多少鬼神呢？數目多少你能夠清楚嗎？為什么我問你呢？因為你有大智慧，有真實的智慧，洞徹法源的智慧，所以現在我問你，你知不知道有多少？告訴我！請你答覆我。

文殊師利白佛言。世尊。若以我神力。千劫測度。不能得知。佛告文殊師利。吾以佛眼觀故。猶不盡數。此皆是地藏菩薩久遠劫來。已度。當度。未度。已成就。當成就。未成就。文殊師利白佛言。世尊。我已過去久修善根。證無礙智。聞佛所言。即當信受。小果聲聞。天龍八部。及未來世。諸眾生等。雖聞如來誠實之語。必懷疑惑。設使頂受。未免興謗。唯愿世尊。廣說地藏菩薩摩訶薩。因地作何行。立何愿。而能成就不思議事。

“文殊師利白佛言”：前面釋迦牟尼佛問文殊師利菩薩說，這么多的佛菩薩及鬼神，你知道有多少數目嗎？文殊師利菩薩就對佛說，“世尊！若以我神力”：假設以我所得的這一種神通智慧的力量，來“千劫測度”：我就是用一千劫這么長的時間來推測、來猜想度量，來算一算它的數目，“不能得知”：我也不知道這個數目。“佛告文殊師利”：那么釋迦牟尼佛就告訴文殊師利菩薩。“吾以佛眼觀故”：他說，我用佛眼來觀察。什么叫佛眼？佛眼好像一千個太陽似的，無所不知、無所不見、無所不聞，佛眼具足一切的功能，是一切智慧的表現。其余還有四眼──肉眼、天眼、法眼、慧眼。有一首偈頌說得很詳盡：

肉眼礙非通，天眼通非礙，
法眼唯觀俗，慧眼了真空，
佛眼如千日，照異體還同。

天眼是看什么都看得非常的徹底，而沒有障礙。

肉眼礙非通：什么叫肉眼？因為它能看見一切的人和東西。這個肉眼不是我們平常能看見的眼睛，是另外還有個肉眼，天眼和肉眼各在一邊。那個肉眼是不單房子里邊的東西可以看得見，就是房子外邊，甚至于不論多遠都可以看得見，只要你想看，就可以看得見。你要是不看呢？那當然就看不見。可是你雖然能看見，也最好是不看，為什么？你看一樣東西，就費一個心念。生一個心念，多一個心念就不如少一個心念；你多一個妄想，就不如少一個妄想。你用這個眼去看東西，觀察事情，這也都叫“念”。不過這一個“念”和一般人的“念”，又有多少不同，雖然不同，但是也沒有什么益處，所以就算在你能看的時候，也應該不看。這個叫做“肉眼礙非通”，表示它可以看得見一切有所障礙的東西。

法眼唯觀俗：法眼是看俗諦，俗諦就是一般世間的情形。你要是開了法眼，念經不需要拿經典來念，只要睜開法眼，盡虛空遍法界都是經典，都有無量無邊的法寶。你只要得了法眼凈，就能遍觀一切諸法實相，這是法眼唯觀俗。

慧眼了真空：這個智慧眼是觀空的。俗諦又叫假諦，因為它不是一種有實在體的。真諦了真空，又叫空。慧眼了真空，它明了真空諸法實相。

佛眼如千日：佛的眼睛就像一千個太陽那么樣的光明。照異體還同：它看得的雖然是不一樣，而它的本體是一個的。

現在這段經文上，佛說他以佛眼觀故，他用佛眼觀察來到忉利天宮的諸佛菩薩、聲聞、緣覺、辟支佛、天龍八部，“猶不盡數”：我都不詳細知道這個數目。釋迦牟尼佛說，“此皆是地藏菩薩久遠劫來”，在很久以前“已度”：什么是已度呢？就是過去的諸佛，這些已度的眾生，是由地藏菩薩度化已經成佛的。“當度”：就是現在這一切的菩薩，是地藏菩薩在過去因地度化他們。“未度”：就是未來的一切天龍八部、天人、一切的眾生，這是未度的。“已成就”：已經成就了。“當成就，未成就”：“成”字在這部經典上當什么講呢？當“盛”字講，就是很茂盛。“就”字當什么講呢？當“高”字講，高低的那個高。言其所成就的果位很大，很茂盛，而且又很高的。為什么這個“就”字當“高”字講呢？因為他成就的這個果位，是很高的。又當“孝”字講，就是孝順父母的孝字。在中國這個孝字，不是一般人可以擔得起的，那誰擔得起？皇帝。古來皇帝以孝道來治天下，他成就最高的德行。因為這是皇帝以孝治天下的這種孝道，所以叫“成就”。

而在這部經上地藏菩薩已經幫助一切眾生成佛了。那么，現在幫助眾生做菩薩，將來又幫助這一切的眾生，成就他們最高的佛果。這個意思具足“種、熟、脫”這三個字──種，是把種子種到地下；熟是成熟了。譬如種谷子到地下，經過耕培灌溉的功夫，然后成了。成了，這叫熟。熟一段，然后又應該脫了。就是沒有種善根的眾生，令他種善根；已種善根的眾生，令其增長；已經增長善根的，令其成熟；善根得到成熟了，就令其得到解脫。所以“成就”有這三種的意思。

“文殊師利白佛言”：文殊師利又對佛說，“世尊！我已過去”：我文殊師利在過去，“久修善根”：很久很久以來，就修這個善根。“證無礙智”：已經證得到無礙的智慧。無礙智就是四無礙辯，四無礙辯也就是四無礙智。“四無礙辯”，辯才有四種：

法無礙辯：講出來的法非常有道理。雖然是一個道理，但能分別出來有百千萬種那么多的道理，可是百千萬種道理歸納起來，還是一個道理。

義無礙辯。

辭無礙辯：這是說出來的言辭非常有道理。

樂說無礙辯：樂說就是歡喜講。

“聞佛所言，即當信受”：說我文殊師利在過去修大乘法，所以現在佛一說什么我即刻就信受了。“小果聲聞”：可是小乘的人呢？小果就是小乘的果位──聲聞、緣覺。“天龍八部”：和八部鬼神龍眾，天龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩瞬羅伽。“及未來世”：和未來世“諸眾生等”：所有一切的眾生等。“雖聞如來，誠實之語”：雖然聽見佛所說的話是誠實之語。“必懷疑惑”：你看！佛所說的話這么樣的誠實，他們還生疑惑，何況我的弟子？我講經他不相信，要跑了，這也難怪的。你看文殊師利說，對于佛講的誠實之語，一切天龍八部都不相信，都生懷疑。

現在講經，有的人以為這是很平常的，其實你能聽到人講經，這是最不容易的一件事，最難最難了。尤其在美國這兒，你看有幾個地方講呢？尤其是這樣照著經典，一字一字把經里所有經文的意思都講出來，這是沒有的，在西方國家里可以說是很少、很少的。雖然是很少，但因為西方人從來也不明白佛法，所以現在聽見真實的佛法也不認識了。就好像沒有看見過金子的人，你給他金子，他就拿這個金子當銅來看。拿金當銅、拿鉆石當玻璃，因為他不認識，所以你給他講真正的佛法，他說這是很平常的，說這是講外邊的，不是講里邊的。其實，如果外邊都不明白，里邊怎么會明白？要里外雙管齊下。你不明白理，就不能修行；你不修行，也不會明白理。所以要解行相應──解就是明白佛法；行就是照佛法去實行。

你看釋迦牟尼佛說這部《地藏經》的時候，連文殊師利菩薩都提出來說，恐怕小果聲聞、天龍八部，和未來的一切眾生，不能信受。因為他們沒有善根，善根不夠，所以雖然聽見佛所說誠實的話，必懷疑惑，他心里必定生出一種疑惑來。“設使頂受”：雖然頂受，假設他就是暫時頂受了，這么信一個很短的時間。

好像有人也是一樣皈依，但是他不生信心，因為在他腦里頭充滿了邪知邪見，你對他講正法，他也不懂得。因為聽不懂，所以“未免興謗”：他免不了生毀謗。釋迦牟尼佛在世的時候，文殊師利菩薩就這樣提議，“唯愿世尊”：我現在唯愿世尊您！“廣說地藏菩薩摩訶薩”：多說一點有關地藏菩薩摩訶薩，這位大菩薩，在“因地作何行，立何愿”：什么叫因地呢？因地就是前生，就是宿世。作何行──他是修什么行門？立何愿──所發的是什么愿？我們人發愿，無論發什么愿，必須要履行我們的諾言。照著我們所說的話去做，不能改變的，無論什么樣的困苦艱難，都要依照愿力去做。“而能成就不思議事”：而這尊地藏菩薩，他能成就這種不可思議的事，這種不可思議的境界。

佛告文殊師利。譬如三千大千世界。所有草木叢林。稻麻竹葦。山石微塵。一物一數。作一恒河。一恒河沙。一沙一界。一界之內。一塵一劫。一劫之內。所積塵數。盡充為劫。地藏菩薩證十地果位已來。千倍多于上喻。何況地藏菩薩在聲聞辟支佛地。

“佛告文殊師利”：釋迦牟尼佛告訴文殊師利菩薩，說我現在舉出一個比喻。譬如什么呢？“譬如三千大千世界”：在這三千大千世界里邊，“所有草木叢林，稻麻竹葦”：這些東西都不單單只有一個，而是所有的木，所有的叢林。草多了叫叢，木多了叫林。稻是吃的，麻是用的。三千大千世界內的竹子、葦，你算算有多少？你能數得過來嗎？數不過來的。“山石微塵”：微塵多了變成山。三千大千世界里這么多的東西，每一類“一物一數”：一件東西作一個數目。作一個多少數目？“作一恒河”：每一種草作一條恒河。有多少草，就有多少恒河，所以這個數目根本就數不過來。不只草、木、叢、林、稻、麻、竹、葦都是這樣，一種東西就作一條恒河，不是單提出來一件，而是每一件作一恒河，兩件作兩條恒河，三件作三條恒河，四件作四條恒河……。草木是沒有數量的多，恒河也就沒有數量的多。所以這就表示數目太多了，根本就沒有法子計算得出來。

“一恒河沙”：那每一件東西作一條恒河，你說這恒河沙有多少呢？“一沙一界”：所有恒河沙里的每一粒沙，又作一個三千大千世界。“一界之內，一塵一劫”：這三千大千世界所有的每一粒微塵又作一個大劫。“一劫之內，所積塵數”：在這一個大劫中，所積聚到一起的這些個微塵的數目。又“盡充為劫”：每一粒微塵再變成一個大劫。而“地藏菩薩證十地果位以來”：他證得十地的果位到現在，“千倍多于上喻”：還比那些多得很多，比起上邊的比喻，多過一千倍還不止。“何況地藏菩薩在聲聞、辟支佛地”：何況地藏菩薩，他以前做聲聞時不知經過多長的時間；做緣覺、辟支佛，又不知道經過多長的時間。所以地藏菩薩他這種的行愿是太久了。

文殊師利。此菩薩威神誓愿。不可思議。若未來世。有善男子善女人。聞是菩薩名字。或贊嘆。或瞻禮。或稱名。或供養。乃至彩畫刻鏤塑漆形像。是人當得百返生于三十三天。永不墮惡道。文殊師利。是地藏菩薩摩訶薩。于過去久遠不可說不可說劫前。身為大長者子。時世有佛。號曰師子奮迅具足萬行如來。

“文殊師利”：釋迦牟尼佛叫文殊師利，說“此菩薩威神誓愿不可思議”：此菩薩是哪一位菩薩呢？就是地藏菩薩，他的威德和神通及誓愿不可思議，度一切罪惡深重的眾生，他用威神來折服他們。他發的誓愿是：

地獄不空，誓不成佛

地獄哪個時候不空，他不成佛的；

眾生度盡，方證菩提

他要把所有的眾生度完了，他才成佛。若有一個眾生沒有度完，他就不成佛，所以他才經過這么長遠的時間還沒成佛。因為這個眾生度完了，那個又來了，總也沒完。不是這個眾生出世，就是那個逝世了；那個眾生逝世，這個眾生又出世了。出世的眾生總是比逝世的眾生多過十倍、百倍、千倍、萬倍。你看我們現在計算三藩市死的人多呢？還是出生的人多？死的人要等到老了，又有病，才會死；出生的只等懷胎十月，就可以出生，非常的快。因為人要經過幾十年才死，所以出生比死的超過幾千萬倍，因此累得地藏菩薩到現在也不能成佛。

但是你說他后悔不后悔呢？他不后悔。眾生越多，他越有工作做了；要是沒有眾生，他也沒有工作，就成佛去了。成佛去，也沒有什么事情干了，所以地藏王菩薩這就是沒有事情來找事情干。本來很清閑的，他愿意一天到晚忙忙碌碌的，總是去度眾生，這是地藏王菩薩的愿力。為什么地藏王菩薩發這種的愿力？因為他覺得他和眾生是一體的，眾生如果不成佛，他成佛也沒有意思，所以他在這兒等著眾生，和眾生有這一種永遠永遠同體的因緣。地藏王菩薩這種愿力是沒有法子測量，沒有法子明白的。現在所說的不過是一小部分，其實他這種愿力是不可以心思，不可以言議的。

“若未來世有善男子善女人”：假設未來世有善男子善女人。“聞是菩薩名字”：聽見地藏王菩薩這個名字。“或贊嘆”：或者稱揚贊嘆，說地藏王菩薩愿力不可思議，神通不可思議，慈悲也不可思議，見著人就向人介紹。你們聽過經，見著任何你們的同事和所有的親戚朋友，都應該向他們介紹地藏王菩薩這種的慈悲愿力。你們自己也想一想：啊！地藏王菩薩能發這一種的愿力，我又應該怎么樣做呢？我是不是發一個小小的愿力？或者度一個眾生成佛，我再成佛？或者度兩個眾生成佛了，我再成佛？不發那么大的愿力，只發一個小小的愿力，這都算沒有白聽《地藏經》一場。如果你聽了就過去，那菩薩是菩薩，我是我，我和他沒有什么關系，這就是你聽了也等于沒聽一樣。

譬如男子要發愿，以前我有一個女朋友，這一回我要是成佛，我一定把她也度成佛，要這樣子想；女子呢？就要想我以前一個男朋友，這個男朋友和我是最相親相愛的，我現在修行，我要把他也度成佛了，我再成佛。要發這種的愿，不要“彌陀佛各顧各，摩訶薩不管他”。

或者你說：“那我年紀最輕，我也沒有男朋友，也沒有女朋友。”可是你有爸爸媽媽，你要發愿一定把他們度成佛。說：“爸爸媽媽死了呢？”那還有兄弟姊妹。“若沒有兄弟姊妹？”還有一般的朋友，都可以度的，你要發愿以哪一個作目標。再沒有人，你可以說：“我有個師兄弟，我一定發愿把他度成佛了。”你們現在皈依我，不怕你們笑我，所有我的皈依弟子，如果有一個沒成佛，我也不成佛。我沒有地藏王菩薩那么大的愿力，說是把所有的眾生都度成佛了。我的條件是要他必須是皈依的，還要真相信我的弟子──他要是不成佛，我就等著他。他墮地獄，我也墮地獄去找他去。你看這也是不錯，也很偉大的。所以這個師父也是要多生多劫種了善根才能遇著。

“或瞻禮”：瞻是用眼睛看，禮是禮拜。“或稱名”：或念南無大愿地藏王菩薩的圣號。我們拜佛，這是瞻禮。我們現在講《地藏經》，我說地藏王菩薩真是不可思議，這就是贊嘆。在瞻禮的時候稱念南無大愿地藏王菩薩，這就是稱名。“或供養”：我們現在把地藏王菩薩他老人家請到這個地方來，天天燒香拜一拜，又供水果，這就是供養。

“乃至彩畫”：不要說用木頭，就用彩色來畫一個地藏王菩薩像，誰畫一個佛像，那就增加你相貌的端嚴圓滿。佛的相貌有三十二相，八十種好，你畫出一個佛像，相貌就好一點；畫出兩個，更好一點；畫三個、四個、五個……，你畫百千萬億，那你就有三十二相，八十種好了。總之畫佛像、造佛像，相貌就會非常的好。“刻鏤”：用刀把木頭雕刻成佛像。“塑漆形像”：或者用膠漆塑這個形像。

“是人”：這個人，“當得百返生于三十三天”：你畫一個佛像就百返生于三十三天。這個“百返”不單單只是生到三十三天，而先在六欲諸天，和色界十八天──初禪三天、二禪三天、三禪三天、四禪九天，連無色界的非想非非想處天等，于欲界、色界、無色界每一界投生過一百次，然后再生到三十三天一百次，這個時間也是非常之久的。“永不墮惡道”：你只要或者贊嘆、或者瞻禮、或者稱名、或者供養、或者造種種地藏王菩薩的像，就永遠都不墮落到惡道里頭去了。

“文殊師利”：文殊菩薩。“是地藏菩薩摩訶薩”：這位地藏菩薩摩訶薩，“于過去久遠不可說不可說劫前”：這個久遠是沒有法子講，太多了。就像前邊稻麻、竹葦、山石、微塵，一物一數，作一恒河，一恒河沙，一沙一界，一界之內，一塵一劫那么長的時間，怎么可以計算得出來呢？比射火箭到月球的數目還大，還難以計算。現在我們射入太空，這完全是用一種數學來計算它的力量，到什么地方，怎么樣才可以停止，到太空軌道又怎么走，計算這個數準確后，就射入大氣層，這要用多大的火力才能達到，這都是用算術算出來的。但是這還能算出來，唯獨地藏王菩薩這個長遠的劫，你沒有法子算得出來，即使現在數學再高超、科學再精妙，也沒有法子算得出來的。

“身為大長者子”：地藏王菩薩他身為大長者的兒子。“時世有佛，號曰師子奮迅具足萬行如來”：這個時候，世界上有一尊佛，他的名號就叫師子奮迅。獅子是獸中之王，獅子要是一叫，百獸腦裂，一切獸類都嚇得跑也不會跑了，站也站不住了，自然而然就倒在地上，甚至于腿都麻木了。那么這尊佛的名字就比方是個獅子。“奮迅”，奮是奮興，迅就是快，表示師子跑得非常快。“具足萬行”，是指六度萬行佛都具足了，這一尊佛就叫這個名字。

時長者子。見佛相好。千福莊嚴。因問彼佛。作何行愿。而得此相。時師子奮迅具足萬行如來。告長者子。欲證此身。當須久遠度脫一切受苦眾生。

“時長者子”：在這個時候長者子。“見佛相好”：見師子奮迅具足萬行如來，有三十二相、八十種好，千福莊嚴。為什么有三十二相、八十種好呢？就因為有“千福莊嚴”：怎么叫千福呢？我們修五戒十善，變成百福，每一個數目再變成十，成一千，這叫一個善、一個福。那么再集成一千福，這就是千福莊嚴。“因問彼佛”：這個長者子看見佛相這么圓滿微妙，就問師子奮迅具足萬行如來，“作何行愿”：你以前修什么法門？發什么愿？“而得此相”：才能得到這么圓滿的相好呢？“時師子奮迅具足萬行如來”，“告長者子”：告訴這長者的兒子，“欲證此身”：說你想要證得和我這個身相同的話，我就告訴你。“當須久遠”：你應該在久遠久遠，“度脫一切受苦眾生”：把所有受苦的眾生都度完了。眾生離苦，你的相貌就圓滿了，意思就是你把眾生度成佛，你也就成佛了。

文殊師利。時長者子。因發愿言。我今盡未來際。不可計劫。為是罪苦六道眾生。廣設方便。盡令解脫。而我自身方成佛道。以是于彼佛前。立斯大愿。于今百千萬億那由他不可說劫。尚為菩薩。

“文殊師利”菩薩！“時長者子，因發愿言”：當時這個長者子，聽見師子奮迅具足萬行如來這樣告訴他，于是就發一種愿。他說“我今盡未來際”：我就是長者子自稱。說我從現在乃至到盡未來劫。盡未來劫就是未來無數無數不知道有多少劫，所以才說“不可計劫”：不可計算那么多的劫。盡未來劫，未來劫盡了，沒有了。這未來劫怎么會沒有呢？根本就不會沒有的，所以這個劫的數目也算不出來了。

“為是罪苦六道眾生”：我為了這一類受苦造罪的六道眾生。因為娑婆世界的眾生，舉心動念無非是罪、是業，所以說是罪苦的六道眾生。六道就是天、人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生。“廣設方便”：廣是廣泛的，設是設立。廣泛設立種種的方便法門，不是只有一種的方便法門。“盡令解脫”：令一切的眾生都得到解脫，離苦得樂，早成佛道。“而我自身方成佛道”：等一切眾生都成佛了，然后我自己再成佛。假如有一個眾生沒有成佛，我也不成佛。所謂“如一眾生未成佛，終不于此取泥洹”，假設有一個眾生沒有成佛的話，我也不入涅槃。泥洹就是涅槃。

“以是于彼佛前”：因為這個原因，所以在師子奮迅具足萬行如來這尊佛前，“立斯大愿”：他發這一種的大愿。“于今百千萬億那由他”：到現在有百千萬億這么久的那由他。那由他是印度的一個大數目。“不可說劫”：不可說也是一個大數目，那由他和不可說這么多的劫。“尚為菩薩”：現在還是做菩薩，還沒成佛。

又于過去不可思議阿僧祇劫。時世有佛。號曰覺華定自在王如來。彼佛壽命四百千萬億阿僧祇劫。

“又于過去”：又在過去。“不可思議阿僧祇劫”：不可以心思，不可以言議，這么多的阿僧祇劫。不只三大阿僧祇劫，是不可思議阿僧祇劫，這個時間更長了。“時世有佛”：在那個時候的世界有一尊佛。“號曰覺華定自在王如來”：這一尊佛的名號就叫覺華定自在王如來。覺華是因，自在王就是果；覺華是本，那么定自在王就是末。就是指他在因地修這個覺華，而證得自在王的果。修覺華，用什么修？用定修。以什么成的自在王果？也是由定而成就的。所以定因定果，這叫因也定、果也定，由這定因而結定果，因此叫“覺華定自在王如來”。覺華定自在王，這是這尊佛的別名，如來是佛的通號，名有通有別的。

“彼佛壽命”：壽是年齡大，命是生命，但是如來的壽命，依照《法華經》有三種的講法，依照《十六觀經》又有三種的講法。

第一，佛的法身真如不隔諸法。法身的真如和諸法絲毫也不隔，這叫做壽。以如理為命，以如如的理作為他的命。這很不容易講明白的，因為這個地方以如如理，什么叫如如理？就是本來的理，就是佛的命，也就是法身。

報身呢？以實相的智慧，境智相應，境也就是智，智也就是境──佛的境界也就是智慧，智慧也就是境界。佛以智慧而照了一切的境界，這叫境智相應，境界和智慧互相相應，境智不二。也就是境界來了，隨來隨照，隨照隨了。什么境界來，佛都認識，都明白，不會被境界所障住而不認識境界。這境界和智慧雖然是兩個，但是也變成一個。以這一個道理為壽──作他的壽，以智慧作他的命，這是根據佛的報身來講，這個叫壽命。

那么以應身來講，這叫應化身，化就是應身。應身以一期百年不斷為壽。這一生活一百歲不死，這就是個壽，這是應化身──化身、應身，以他這一生的因緣去作這個命，這是依照《法華經》上三身的講法。

若依照《十六觀經》的講法又不同了，怎么呢？經上說應身示同生滅，佛示現也有生有滅，就是佛出世又入涅槃，這叫生滅。示同生滅是有始有終，有一個開始，又有一個終，這是講佛應身的壽命。報身呢？這個報身一得永得，一得到佛的報身，永遠都得到，這叫有始無終──有開始，沒有終了，這是佛報身的壽命。法身的壽命怎么樣？非壽非不壽。你說他長嗎？也不長；你說他不長嗎？也長。非壽非不壽，這是佛的法身，因為不能說他有多長，所以非壽；非不壽，但是你也不能說他短，所以非不壽。非壽非不壽，無始無終，沒有一個開始，也沒有一個末了，這是佛法身壽命的講法。我相信講這種名相很不容易明白的。這一尊佛的壽命“四百千萬億阿僧祇劫”，這指的是什么壽命？就是佛報身的壽命，和應身的壽命。

像法之中。有一婆羅門女。宿福深厚。眾所欽敬。行住座臥。諸天衛護。其母信邪。常輕三寶。是時圣女。廣設方便。勸誘其母。令生正見。而此女母。未全生信。不久命終。魂神墮在無間地獄。時婆羅門女。知母在世。不信因果。計當隨業。必生惡趣。遂賣家宅。廣求香華。及諸供具。于先佛塔寺。大興供養。

“像法之中”：佛法有正法、像法和末法三個時代。在正法時代，一般的比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，都誠心修道而能證果，所以叫正法時代。像法呢？修行的人就少了，專門在表面上用功夫，也就是修塔、造廟，寺廟堅固，人人都歡喜作功德，建造佛寺、佛塔，歡喜求福而不求智慧，這個時候就是寺廟堅固的像法時代。正法時代有一千年，像法時代有一千年，末法時代是一萬年，我們現在是末法時代。末法時代的人，就是斗爭堅固。在覺華定自在王如來入涅槃之后，是像法的時代。

“有一婆羅門女”：有一個婆羅門女。婆羅門是印度的一種外道，這種外道是修清凈行的，他們也吃素，不吃肉，也講修道，沒有男女的性行為，所以又叫凈裔。凈是修清凈行，所謂清凈就是男女沒有性行為；如果要是有性行為，那就不清凈了。這個婆羅門也修這種遠離的法門，不過修來修去不得其要領，沒有得到究竟的道理。這是印度一種古老的宗教，即使到現在，印度還有很多這種宗教。好像瑜伽，這都是一種婆羅門教所傳出來的。婆羅門教在中國來講就是道教，也是修清凈行的。在覺華定自在王如來像法的時候，就有一位婆羅門種的女子。這個婆羅門女，“宿福深厚”：宿是前生，她雖然是婆羅門的女子，但是在前生就做了很多的好事，很多的功德，所以宿福深厚。

“眾所欽敬”：一般人見著她，就恭敬她，欽仰而恭敬，為什么一般人會欽仰而恭敬她呢？就因為她宿世有這個福報，做了很多功德。所以人的相貌好和不好，這都是在你過去生有沒有功德？過去生如果有功德，你的相貌就會生得圓滿；如果沒有功德呢？相貌就不圓滿，不圓滿就是丑陋。佛有三十二相、八十種好，這是百福莊嚴。什么叫百福呢？作一千種的善事，這叫一福。你有這么一千個善事，叫一個福；那么一萬個善事，這是十個福；十萬個善事，就叫百福。釋迦牟尼佛因為用百福莊嚴，才得到三十二相、八十種好。人的相貌都是隨著宿世的因緣而長成的。所以某一個人相貌美麗，某一個人相貌不美麗，這都是由于前生的關系。所以這個婆羅門女，就受眾人欽敬，她說一句話，一般人也歡喜聽；她做一件什么事，一般人也歡喜，同意她做這一件事情。

“行住坐臥”：行是走路，住是站，坐是坐在那地方，臥是躺著的時候。“諸天衛護”：行住坐臥時都有諸天來保護著她。好像我方才講，我們現在結上界，每一個人即使有業障，譬如有什么魔障，在這個時候也要停止，不可以來擾亂你。因為你在這兒聽經，所以現在結上界，把一切的帳目暫時都停止，不準來啰唆，不準來麻煩，叫你一心一意來聽經。這婆羅門女，她行住坐臥時，護法善神、天龍八部、諸天都來保護著她，可是雖然保護著這個婆羅門女，但是“其母信邪，常輕三寶”：她的母親就不信正法，而信邪法。

怎么叫信邪？信邪不一定說是信旁門左道，她是將信將疑，今天信佛，明天又生起了懷疑心，不知道這是不是──說是信三寶，我也沒看見什么三寶佛；我也沒看見法，雖然說有經典，也都是這樣子，沒有什么不得了的；僧──他也是個人嘛！這個僧人怎么就要我恭敬呢？生出一種懷疑，這就叫信邪了。沒有正念，就是邪念；你沒有正信，就是邪信，信邪了。好像有個外道說，你給我一百萬塊錢，我就賣給你一個皇帝做，你來生就會做皇帝，只要你給我一百萬塊錢就可以，那么你一想：喔！我來生可以做皇帝，好！就拿一百萬塊錢給他，這就叫信邪了。其實這皇帝怎么可以隨便賣的呢？你怎么可以買皇帝來做呢？或者現在的民主國家可以買總統做。你今生是個女人，沒有做總統，那你給我一百萬塊錢，我保證你來生可以做總統做。到來生無論有沒有做總統，都找不著他去要這一百萬塊錢，他也不是開一個保險公司來保險你，所以這就叫信邪。

怎么可以用一百萬塊錢買到一個總統做呢？沒有這個道理。如果今生用一百萬塊錢可以買到一個總統做，這或許還是真的，為什么呢？我可以用一百萬塊錢去運動（拉票），使人人投我的票，那么我就可以做了。但是又要美國籍，外國籍不可以的。所以這就叫信邪，信邪就是所講的沒有道理，不合乎理。或者說是你給我一百塊、一千塊錢、一萬塊錢，我保證你來生就做男子，不做女人。你一聽，喔！這可不錯的，我一百萬塊錢買一個男人做，并不算很貴，很便宜的。那么就給這個外道老師一百萬塊錢，一給他錢，他就放到荷包里去，飲酒吃肉，隨便玩女人，什么都做，做完了，你也沒法子再找錢回來，所以保證我來生做男人，這也不保險的，這都叫邪。這是舉出一、兩種騙人的老千手段（專門騙人的就叫老千）。

“常輕三寶”：因為盡信邪法，所以就不信正法。說什么呢？邪法說：“你何必信佛？你就是佛，只要你給我六十五塊錢，就可以了。”六十五塊錢就可以買一個佛做，像這樣的都是邪法、邪道，佛怎么可以用錢買來做的？你可以做佛，但不是說用錢買佛來做。你用錢去做功德，功德做得夠了，才能成佛的。你做功德，還要修道，還要參禪、打坐；你不修道，還是不可以的。好像釋迦牟尼佛他要是可以買佛做的話，他也不必去雪山坐了六年，然后在菩提樹下夜睹明星而悟道。他在作太子時，有很多錢，就可以隨便買一個佛來做，但佛不是人可以用錢買的。輕三寶就是看不起三寶，見著和尚，見著出家人，他就毀謗、破壞。好像廣東人，見著比丘、比丘尼最討厭了。這就是常輕三寶。

“是時圣女”：在這個時候，婆羅門女就“廣設方便”：廣設就是設了很多種方便。方便是對于約略能相信法的人，就對他講方便，權巧方便。“勸誘其母”：勸是用好話相勸，誘是誘導，以利誘之。好像小孩子歡喜吃糖，你就對他說：“我有一塊糖，跟著我走，就給你糖吃。”這就叫誘。那么這一個婆羅門女對她母親也是說：“你跟著我學佛法，這佛法是最好的，是第一的。”但是她的母親也都不相信。勸誘其母“令生正見”：令她的母親，生出正知正見來。“而此女母”：而這個婆羅門女的母親，“未全生信”：就是也信一點點，不是完全，將信將疑的。如你說的好像有點道理，但是我想又不完全是，是信、疑各一半一半。好像我的皈依弟子，對于師父所說的話，有的信一半，不完全信，或者是說這個道理不知道是不是這樣子，這就叫將信將疑，即未全生信。“不久命終”：這個婆羅門女的母親，沒好久就命終了。

說這人如果死了，就什么也不知道了，也不想吃飯，也不想穿衣服，也不想睡覺，也不想作工，什么都不需要做了，這是最好的。可是，雖然說最好，也有一個最不好，什么是最不好的呢？死了，如果你做善事，就生到三善道里頭去；如果你做惡事，就生到三惡道里邊去，或者墮地獄，或者轉餓鬼，或者做畜生。昨天有幾個游客到佛堂，我給他們講做軍人應有的責任。什么責任呢？我說在軍人里頭，也有菩薩，也有修羅。菩薩就在軍隊里來教化眾生，令眾生不要殺人殺得太多了；修羅也是在軍隊里頭，但他卻叫眾生殺得越多越好。殺的人越多，他的威風越夠，他的功勞也最高。菩薩則叫人不要殺生，令兩個國家和平相處，把事情和平解決，他對軍人說若能如此，那么他的功勞就是最高，也會做最高的官。我告訴他們要學菩薩，不要學修羅。

什么叫修羅？什么又叫菩薩？中國有兩個將官，一個是關羽，他殺的人非常多，可是他死了之后做菩薩。秦將白起，他殺的人也多，可是他死了就去變成牛、變成豬、變成馬。他為什么變成牛、變成馬，因為他坑降卒二十萬──有二十萬的兵都向他投降了，他卻又刨一個大坑把他們活埋進去，這是一種修羅心。但是關公所殺的人是惡人，沒有殺善人，所以叫除暴安良。結果一個就做菩薩，一個就變成牛、變成馬、變成豬、變成羊。

我們有一個美國的朋友，他是海軍的軍人，他問我，你信不信人死了會變成畜生呢？當時我說：“你相信人死了做畜生也好，不相信人死做畜生也好。你信會做畜生，你若應該做畜生，也要做畜生；你不信會做畜生，你死了應該做畜生，也要做畜生，不會有所改變的。你做佛事，就是佛；你做菩薩事，就是菩薩；做人事，就是人；做鬼事，就是鬼；做畜生事，就是畜生。你做什么事情，就是什么。這個不是你相信，就會去做；不相信，就不會去做。不論相信不相信，你應該做的，一定會做；不應該做的，一定不會做，不是你信不信的問題。”所以，有一個中國人說：“哦！你講這個道理是非常高深的，我將來要來學習佛法。”

說到不久命終，咱們現在每一個人應該自己想一想，我什么時候死呢？婆羅門女的母親不久命終了，而我是在哪一天死啊？我死了又到什么地方去啊？會不會和婆羅門女的母親一樣的去墮地獄？我們聽經，聽到每一個地方，都要回光返照，照照自己，不是聽了就當耳邊風，過耳不留的，那是沒有意思的。每個人都有死的時候，不要相信我方才說的──人死是最好的一件事；也不要相信──說人死是最不好的一件事。人將來都要死，不管它是好還是不好。你做好，就是好；做不好，就是不好。方才我說，“種善因，結善果；種惡因，結惡果。”

古人有這么幾句話：

若見他人死，我心熱如火，
不是熱他人，看看輪到我。

看見他人死的時候，我的心里熱得好像火那么熱。不是熱他人，不是為他人死，我心里難過啊！他怎么死了？看看輪到我，慢慢就輪到我了。前幾天我講生的比死的多，雖然生的比死的多，但是，死的也是一個一個輪著，將來都要死的。所以呀，我們“若見他人死，我心熱如火，不是熱他人，看看輪到我。”既然你不怕死，就趕快去死，現在就可以死，為什么你又不死呢？這死并不是怕不怕，而是好死和惡死的問題。惡死就是飛災橫禍，或者被車撞死；或者飛機出了意外；坐輪船，輪船沉了；坐火車，火車相撞了。這種種，你本來不想死，但是就死了，這叫意外。意外之死，就是惡死。你要是愿意死的時候，那死就是好死。你要是不愿意死呢？也可以永遠不死的來修道。

修道人，生死自由。愿意活著，永遠都活著；不愿意活，現在一坐就往生，入涅槃了。但是你要有這功夫，性命生死由我，而不由天，誰也管不了我，是我自己管的。我愿意死，現在就死了；不愿意死，永遠都活著。修道就是修這個，有這個能力。可是當你有這個能力時，有的時候就不愿意留在這個世界，因為這個世界實在是太污濁了，五濁惡世，不干凈。

不久命終，“魂神墮在無間地獄”：魂，是靈魂；神，是神識。魂神也就是第八識。婆羅門女的母親命終后，魂神墮在無間地獄。什么叫無間地獄？時候無間、命無間、身無間──這是指一個人在地獄也滿，多人在地獄也滿，在后邊會更詳細講無間地獄。什么叫無間？無間是沒有間斷，接接連連的。如命無間，當你生到地獄里去，雖然受苦，但是命還不斷，死了又生，生了又死，都是因這神識的作用，神識是不變的。

“時婆羅門女”：這個時候婆羅門女，“知母在世”：知道她的母親在世。“不信因果”：不信種善因結善果，種惡因結惡果。她不相信，這個因不清凈，果就不清凈；這個因不正確，果也就不正確。“計當隨業，必生惡趣”：她算一算計，她的母親，隨著自己所造的種種惡業，一定會生到惡道去。“遂賣家宅”：所以她把家宅都賣了，“廣求香華”：買很多名貴的香，買很多花，“及諸供具”：和一切的供具，供養“先佛塔寺”：在先佛塔寺，就是在覺華定自在王如來的佛塔寺院內。“大興供養”：香、花、燈、燭、果、幢幡、寶蓋，她用了很多的供具去供養佛。

見覺華定自在王如來。其形像在一寺中。塑畫威容。端嚴畢備。時婆羅門女。瞻禮尊容。倍生敬仰。私自念言。佛名大覺。具一切智。 若在世時。我母死后。儻來問佛。必知處所。

“見覺華定自在王如來”：婆羅門女看見覺華定自在王如來，“其形像在一寺中”：他的形像在一個寺廟里邊。“塑畫威容”：這個覺華定自在王如來的像是用泥塑的，然后畫其威容，具有威德的容貌。“端嚴畢備”：具足相好，非常的圓滿。畢備三十二相、八十種好。“時婆羅門女”：在這個時候婆羅門女，“瞻禮尊容”：看著佛像，“倍生敬仰”：加倍生出敬仰的心。“私自念言”：在自己心里頭想著。“佛名大覺”：佛是一個大覺悟的人，他具足一切的智慧──道種智、一切智、一切種智，具足三種的智慧。“若在世時”：假使佛在世的時候，“我母死后”：我的母親死后，“儻來問佛”：儻，是或者；儻若，假設我要來問佛，“必知處所”：佛一定會知道我母親到什么地方去了。

我有一個問題，現在大家想一想──雖然我們修行不應該有想，但現在大家想一想這個問題。問題是什么呢？我們人到世界上來，是吃飯為了活著，還是活著為了吃飯？

時婆羅門女，垂泣良久。瞻戀如來。忽聞空中聲曰。泣者圣女。勿至悲哀。我今示汝母之去處。婆羅門女。合掌向空。而白空曰。是何神德。寬我憂慮。我自失母以來。晝夜憶戀。無處可問。知母生界。時空中有聲。再報女曰。我是汝所瞻禮者。過去覺華定自在王如來。見汝憶母。倍于常情。眾生之分。故來告示。

婆羅門女做這樣的一個想法：佛是最有智慧的一個大覺者，可惜現在佛已經入涅槃了；如果佛在世的時候，我母親死了，我若問佛，他一定知道我母親生到什么地方！“時婆羅門女”：當這個時候婆羅門女“垂泣良久”：垂是低著頭，泣是哭，良久不是很久的時候，只是一個時候，這是沒有一定的時候，也就是她低著頭哭的那個時候。“瞻戀如來”：瞻是看看佛的相貌。戀，是戀戀不舍的，也就是舍不得離開。好像本來并沒有繩子，但是現在似乎有一條繩栓上了，但實際上沒有，這叫戀。瞻戀如來，就是不愿意離開覺華定自在王如來的像。

“忽聞空中聲曰”：在這時候，也正是婆羅門女身心專注，沒有其他妄想的時候，只是一個瞻戀佛的心，一個想念佛性的心，所以在這時候，她可以說是心里清凈。“忽聞空中聲曰”：這時虛空里頭有了聲音，有什么聲呢？“泣者圣女”：說你這個哭泣的圣女。雖然她的母親有罪，但是她自己有善根，所以才叫圣女。“勿至悲哀”：你不要哭得太厲害！你不要悲哀得太厲害了！“我今示汝母之去處”：我現在告訴你，你的母親到什么地方去了，你不要哭了。

“婆羅門女”：這個婆羅門女，“合掌向空”：合起掌來，對著虛空。“而白空曰”：她也對著虛空中說起話來。“是何神德寬我憂慮”：這是那一位菩薩？那一位神仙？這么好心啊！這么慈悲的來寬我憂慮，來安慰我，令我沒有悲哀和憂慮呢？這德就是一種慈悲的德行。“我自失母以來”：我自從母親死去之后。也就是我失掉母親以后，“晝夜憶戀”：白天也想我母親，晚間也想我母親。“無處可問”：為什么我想念母親呢？因為我的這個身體是母親所生的，既是生我的人，我就應該孝順她；可是我沒有盡到孝順，母親就死了，所以我特別悲痛。

所謂“樹欲靜而風不止，子欲養而親不在。”什么叫樹欲靜而風不止呢？這樹想要清靜一個時候，它不想搖動，但是風來吹它，吹得它搖來搖去的，這叫樹欲靜而風不止。子欲養而親不在，我正想要奉養我的母親，發一種孝順的心，報答父母養育之恩。所謂：“父兮！母兮！昊天罔極。”父親和母親的恩，比天都高、比地都厚，可是因為我沒有孝順母親，所以現在非常的慚愧，非常的悲哀，但是我也沒有一個地方可以去問一問。“知母生界”：不知道我母親是生到天上去，或者是墮地獄了呢？

“時空中有聲”：當她這樣問空中的時候，也很奇怪的，空中傳來一種聲音。“再報女曰”：再對這個婆羅門女說，“我是汝所瞻禮者”：你問我是何神德，寬汝憂慮嗎？我就是你所禮拜的過去覺華定自在王如來。“見汝憶母”：我現在啊！看見你想念你的母親，“倍于常情”：為什么婆羅門女能感動覺華定自在王如來現在虛空里對她說話呢？這句話就說明白了。見汝憶母，我看見你想念你母親，倍于常情，和一般普通的人不同，你是特別加倍的想你母親。譬如人家用十分的心意來想念他的父親、母親，你呢？就有二十分。加倍就是和普通人不同。“眾生之分”：和一般的眾生思念父親、母親的情形不同。你是太誠心了，誠到極點。“故來告示”：雖然我已入涅槃，但是你把我都感動了，所以我來告訴你。

婆羅門女。聞此聲已。舉身自撲。肢節皆損。左右扶持。良久方蘇。而白空曰。愿佛慈愍。速說我母生界。我今身心。將死不久。

“婆羅門女”當時“聞此聲已”：聽見空中告訴她說，他是過去覺華定自在王如來。“舉身自撲”：這個時候，她的神情非常緊張，也可以說是好像發了狂一樣，不顧一切，什么也都不管了，就舉身自撲，舉身就是向空中跳。聽見空中有聲，就想要到空中去見覺華定自在王如來，所以就往空中那么一跳，踴身虛空。這叫舉身自撲，自己撲打自己。我相信這個婆羅門女不會功夫，也不會武術，所以就跌下來，把手、腳、腿都跌斷，跌壞了。“肢節皆損”：肢，就是四肢；節，是一節一節。四肢──手有兩三節，腳腿也有好幾節。肢節皆損是手腳都損壞了，或者跌斷，或者不能走，也不能動彈了。

“左右扶持”：當時，她或者也有親戚、朋友，跟她一起去供養覺華定自在王如來，所以說左右。或者是廟上的和尚，或者是比丘尼，一看這個女人怎么跌成這樣子呢？所以左右扶持。“良久方蘇”：在這個時候，因為跌得太厲害，她是什么知覺都沒有了。良久，等到一個時候，就又活過來了。方蘇，是又醒過來，就好像睡覺蘇醒，明白過來了。“而白空曰”：她明白后，還記得向空中跳的事。這個時候她又向空中說了，“愿佛慈愍”：說我現在惟一的愿望，是請覺華定自在王如來您慈悲愍念我，愍念就是可憐的意思。“速說我母生界”：快點說出我母親的去處，我母親生到什么地方去了？為什么要快點告訴我呢？因為“我今身心將死不久”：我現在跌得這樣，我的身體和我的心將要死了，很快就要死了。

時覺華定自在王如來。告圣女曰。汝供養畢。但早返舍。端坐思惟吾之名號。即當知母所生去處。時婆羅門女。尋禮佛已。即歸其舍。以憶母故。端坐念覺華定自在王如來。經一日一夜。忽見自身到一海邊。其水涌沸。多諸惡獸。盡復鐵身。飛走海上。東西馳逐。見諸男子女人。百千萬數。出沒海中。被諸惡獸。爭取食啖。又見夜叉。其形各異。或多手多眼。多足多頭。口牙外出。利刃如劍。驅諸罪人。使近惡獸。

“時覺華定自在王如來”，“告圣女曰”：告訴婆羅門女說，“汝供養畢”：現在你在這兒供養完了之后。“但早返舍”：因為你的身體都跌壞了，要早一點回到你的家里去，到家里怎么樣呢？“端坐思惟吾之名號”：要坐著，雖然手腳都跌斷了，你還應該端端正正坐著。“思惟吾之名號”：想念思惟“南無覺華定自在王如來”──我的名號。“即當知母所生之處”：你就能知道你母親生到什么地方去。

“時婆羅門女”：當時婆羅門女“尋禮佛已”：叩頭拜佛完了之后，“即歸其舍”：就回到她自己的家里去。“以憶母故”：因想念她母親的情形太過真摯了，所以，“端坐念覺華定自在王如來”：她坐得很端正，忘了痛，也不記得胳臂、腿都跌斷了，只是一心念覺華定自在王如來的名號。“經過一日一夜”這么長的時間，沒有休息，沒有吃東西，也沒有大小便利，也沒有飲茶。端坐一日一夜──不是跪著一日一夜，是坐著二十四個鐘頭，只是念佛，沒有做其他的工作。在這個時候啊！“忽見自身”：忽然間，在這念佛、念念……自己就走到一海邊，她忽見自身“到一海邊”，這叫什么？這不是作夢，因為誠心到了極點，這也可說是靈性，也可說是識神，也可以說是魂魄，總而言之，這么多的名稱都是同一個。這種靈性就是人身體上的那個八識，這第八識因為婆羅門女坐的時間久了，也忘了痛，把一切都停止了，只有念佛這一念，這一念真誠了，八識就離開身體，所以，她忽見自身到一海邊。

每一個人坐禪，坐坐坐……，或者見到什么境界，那個時候，你的八識或者就離開身體，所以能見到其他的境界。八識──你要是開五眼，就可以看見鬼、神、菩薩、佛……，若沒開五眼，就看不見。修道人的靈性（八識）也有五眼，那是在身體里邊；若靈性離開肉體，那五眼就開了，所以能看見種種的境界。這位圣女，婆羅門女，一定也是修道很久了。所以這肉體上的五眼雖然沒有開，但當她的八識離開肉體，就可以看得見，所以她忽見自身到一海邊。

“其水涌沸”：這海的水不是涼的，是熱的。涌是水往上涌。沸是滾水，非常熱，不是涼水。“多諸惡獸”：在這海水里邊，有很多很多各種惡獸。究竟有多少？你不要管它多少，總而言之，是多不是少。“盡復鐵身”：這些惡獸的身體，如鐵那么堅固。“飛走海上”：這些惡獸在海上飛來飛去，飛得非常快。“東西馳逐”：東西來回追趕，互相驅逐。驅逐是你追我，我追你。“見諸男子女人”：又見到很多男子，也有女人，“百千萬數”：有百千萬數那么多。“出沒海中”：在這個海里頭，有時漂上來，有時又沉下去。“被諸惡獸，爭取食啖”：這些惡獸是做什么的？是吃這些男女的，或者一口吞一個男人，或者一口又吞了一個女人，它們口也大，肚子也大，都是最兇猛的惡獸。

“又見夜叉”：夜叉就是夜叉鬼，本名叫捷疾鬼，也是會飛會跑的，非常快。“其形各異”：每一個夜叉鬼的形像都不同，什么樣子呢？“或多手”：或者一個夜叉鬼長了幾十只手。“多眼”：或者有夜叉鬼，雖是兩只手，但是生了很多眼睛，丑怪的不得了，兇惡的不得了。“多足”：或者手也不多，眼也不多，但是有很多腿，很多腳。“多頭”：或者又有夜叉鬼，有很多的頭。“口牙外出”：口像個血盆似的，一張開有斗那么大，一口可以吞很多人。牙就像刀劍似的，“利刃如劍”：口牙鋒利，如劍那么快。“驅諸罪人”：趕這些罪人，“使近惡獸”：夜叉鬼是做什么的呢？是幫這些惡獸找東西吃。有的時候，因為人比獸聰明，逃的遠遠的，但是，你這一跑，迎頭又來了夜叉鬼。所以后邊有惡獸追趕，前邊有夜叉鬼，站在那兒擋住，所謂前無去路，后有追兵，簡直是無路可逃，上天下地，什么地方也不可能去。你想找一個朋友，去朋友家住一晚也不可以！

復自搏攫。頭足相就。其形萬類。不敢久視。時婆羅門女。以念佛力故。自然無懼。有一鬼王。名曰無毒。稽首來迎。白圣女曰。善哉菩薩。何緣來此。時婆羅門女。問鬼王曰。此是何處。無毒答曰。此是大鐵圍山。西面第一重海。圣女問曰。我聞鐵圍之內。地獄在中。是事實不。無毒答曰。實有地獄。圣女問曰。我今云何得到獄所。無毒答曰。若非威神。即須業力。非此二事。終不能到。圣女又問。此水何緣。而乃涌沸。多諸罪人。及以惡獸。無毒答曰。此是閻浮提造惡眾生。新死之者。經四十九日后。無人繼嗣。為作功德。救拔苦難。生時又無善因。當據本業所感地獄。自然先渡此海。

這一切的惡獸和夜叉，“復自搏攫”：搏是打；攫就好像鳥用爪去捉雞，一爪抓住這就叫攫。這些惡獸和夜叉互相合作，把罪人捉住。“頭足相就”：將罪人的頭和足扭在一起；或者夜叉把惡獸捉住，叫它頭足相就；或者惡獸把夜叉捉住，也頭足相就；或者惡獸和夜叉把人捉住，叫他頭足相就，總之都扭成很不好看的樣子。“其形萬類”：有千萬種類的形像。“不敢久視”：令一般人也都不敢久看。

“時婆羅門女”：這個婆羅門女，“以念佛力故”：她因為念覺華定自在王如來名號的緣故，“自然無懼”：心里自然無所恐懼。“有一鬼王”：當時有一個鬼王，是鬼里邊的領袖。叫什么名字呢？“名曰無毒”：他的名字就叫無毒。“稽首來迎”，稽首是叩頭，向婆羅門女叩頭。“白圣女曰”：對婆羅門女就說啦！“善哉菩薩”：說你這個善心的菩薩，“何緣來此”：你是什么緣故來到這個地方呢？

“時婆羅門女”：當時婆羅門女問鬼王曰，“此是何處”：這是什么地方啊？因為我也不知道我怎么來的。“無毒答曰”：這個無毒，就答覆婆羅門女，“此是大鐵圍山”：在這須彌山外邊有大鐵圍山。“西面第一重海”：這是在鐵圍山西邊的第一重海。“圣女問曰”：圣女又問鬼王說，“我聞鐵圍之內。地獄在中”：我們常常聽說鐵圍山里邊有地獄，“是事實不”：這個事情是真的嗎？到底有沒有地獄啊？怎么有人不相信地獄呢？“無毒答曰”：無毒就回答圣女說，“實有地獄”：真有地獄，這不是人想像造出來的，的確有地獄啊！

“圣女問曰”：婆羅門女又問了，“我今云何得到獄所”：她說，我現在為什么到這個地獄來了呢？“無毒答曰”：無毒鬼王又說，“若非威神，即須業力”：有兩種原因，就可以來。第一，你要有威神，有神通，有德行，才能到這個地方；第二就是業力，你有罪業，才會墮到這個地獄來。“非此二事，終不能到”：若沒威神和業力這兩種事情，是不會到地獄來的。“圣女又問”：婆羅門女又問，“此水何緣而乃涌沸”：說這個水是什么原因，熱得這么厲害？“多諸罪人”：有這么多的罪人，在熱水里頭煮。“及以惡獸”：又有這么多的惡獸。

“無毒答曰”：無毒就對婆羅門女說，“此是閻浮提”：閻浮提譯成中文是勝金，因為閻浮檀金樹的樹葉掉到河里就變成金子。這種金子是最殊勝，最特別的，所以叫勝金。而我們這個世界就叫南閻浮提。“造惡眾生”：南閻浮提的眾生，舉心動念，無非是罪，是業，都是造罪業。“新死之者”：這些最近死去的，也就是剛剛死去的人。“經四十九日”：經是經過。四十九日是七個禮拜──七七，四十九天。所以人死后若要做功德幫助他，超度他，須在四十九日以前。因為在四十九日以前，死者的罪業還沒有定，你可以隨時做功德，使他得到這種利益。要是過了四十九天，罪業就判定了，好像法院判罪似的，判決定罪后，就不能再改變了。那么在四十九日以前，如果能為亡者念經誦咒，就可以超度他，令他得到好處。那么要是過了四十九天，亡者的罪判決了，那么你念經超度他，有沒有功德呢？有，但他所得到的功德少，力量小，沒有那么大，也不能說一點都沒有。所以大家以后作功德，最好在四十九天前。

經四十九日后，“無人繼嗣”：沒有人為他繼續做功德。“為作功德”：替他做點功德，“救拔苦難”：救拔造惡眾生的苦難。“生時又無善因”：在沒死以前，他自己也沒做過善事，沒有種過善因。“當據本業”：所以應該根據他本來所造的罪業。“所感地獄”：所感受的地獄。“自然先渡此海”：自然的就要先到這個大苦海，受他所應得的業報。

海東十萬由旬。又有一海。其苦倍此。彼海之東。又有一海。其苦復倍。三業惡因之所招感。共號業海。其處是也。

“海東十萬由旬，又有一海”：在這個海的東邊，另外又有一個大海，距離這個海有十萬由旬那么遠。“其苦倍此”：那個海的苦，又比這個海更厲害。你看人在這個海里頭受惡獸、夜叉的追逐，你認為這就是苦了，但你到那個海一看，就知比這個苦還更加倍。“彼海之東，又有一海”：在那個海的東邊，又有一個海。“其苦復倍”：那種苦又比前一個海更多。

這是什么原因有這種海呢？這是“三業惡因之所招感”：三業就是身業、口業、意業。身有三惡，就是造殺、盜、淫業，殺生、偷盜、邪淫，不守規矩；意有三惡：貪、瞋、癡──貪心、瞋心、癡心；口也有四惡：綺語、妄語、惡口、兩舌。綺語是專說男女不正當的話；妄語是專講大話、謊話、打妄語；惡口是罵人；兩舌是對張三說李四不對，對著李四又說張三不對，互相挑撥是非。一個人說兩種話，對甲說乙如何如何，對乙說甲如何如何。一個舌頭說兩種的話，所以就叫兩舌。口有四惡，加上身三惡，意三惡，合起來叫十惡。這十惡又叫三業惡因，這是造惡的種子。

為什么會有這種惡水的海，有這么多惡獸，這么多的夜叉呢？這都是人造惡因所招感出來的。種善因結善果，種惡因就結惡果。所謂咎由自取，罪業是自己造成的。“共號業海”：三海合起來叫做業海，這些地方都是人的業力所造成的。“其處是也”：這個地方就是業海了。

圣女又問鬼王無毒曰。地獄何在。無毒答曰。三海之內。是大地獄。其數百千。各各差別。所謂大者。具有十八。次有五百。苦毒無量。次有千百。亦無量苦。圣女又問大鬼王曰。我母死來未久。不知魂神當至何趣。

“圣女又問鬼王無毒曰”：婆羅門女又問無毒鬼王，“地獄何在”：你說有地獄，地獄究竟在什么地方呢？“無毒答曰”：鬼王無毒對婆羅門女說，“三海之內，是大地獄”：在三個海里邊，這就是大地獄。

怎么叫業海呢？業海就是眾生的業力所聚集而成的。海是多的意思，不一定是真有海，而是指業力聚集，猶如大海那么樣的無邊無量，這三種海也可以說是人的身口意三種業所造成的業海。所以無毒對婆羅門女說，三海之內是大地獄。“其數百千”：地獄有多少呢？有百千萬種那么多。“各各差別”：每一種地獄都不同的，都有特別的設備。也可以說每一個人造每一種業，就有一種地獄。地獄并不是人沒有死之前，就先造出個地獄預備著。不是的，地獄是由每一個人的自業所現出，自己造什么罪業，就受什么果報，造種種的惡業，就受種種的惡報。

好比有一種炮烙地獄，這個“炮烙”是用銅所造，里面是空的，可用火在里面燒。是什么樣的人墮落到這種地獄里呢？就是好淫欲的人，好淫欲的人墮落炮烙地獄，因為業力所感現，他看炮烙不是炮烙，而是和人一樣的形相。好淫欲的男人見到炮烙，就認為是個美女，所以就上去抱著這個美女，于是被火燒得皮焦肉爛，想要離也離不開了；要是個好淫欲的女人見到炮烙，就變成一個很英俊的男人，甚至于這男人就是她的舊朋友，于是乎認為他鄉遇故知，老友相逢，所以也就不顧一切要上去相親近，一親近也就被這種欲火燒死了。燒死了，然后地獄有一種巧風，是一種妙法所造成的。這巧風一吹，他又會復活，但是活了后，還是受那種果報，但他就忘了他方才所受的刑罰，而只記得那好處，又重蹈舊轍，所以又在那里受苦果。炮烙地獄是這樣，其余還有很多種，都有它的特別處，所以說各各差別。

“所謂大者”：所謂大地獄，“具有十八”：就有十八大地獄，每一個地獄里又有十八隔，這十八隔就是十八個分別的處所。“次有五百”：其次又有五百地獄。“苦毒無量”：這種苦毒有數不盡那么多。“次有千百”：其次又有千百那么多地獄。“亦無量苦”：這些苦比五百地獄稍微輕些，但也是無量無邊的。“圣女又問大鬼王曰”：婆羅門女就問鬼王大哥，請你慈悲指示我，“我母死來未久”：我的母親死了沒有好久，是最近死的。“不知魂神當至何趣”：不知道我母親的靈魂現在到什么地方去了，請您鬼王大哥做做好事來告訴我。

鬼王問圣女曰。菩薩之母。在生習何行業。圣女答曰。我母邪見。譏毀三寶。設或暫信。旋又不敬。死雖日淺。未知生處。無毒問曰。菩薩之母。姓氏何等。圣女答曰。我父我母。俱婆羅門種。父號尸羅善現。母號悅帝利。無毒合掌。啟菩薩曰。愿圣者卻返本處。無至憂憶悲戀。悅帝利罪女。生天以來。經今三日。云承孝順之子。為母設供修福。布施覺華定自在王如來塔寺。非唯菩薩之母得脫地獄。應是無間罪人。此日悉得受樂。俱同生訖。鬼王言畢。合掌而退。

無毒鬼王聽見婆羅門女問她的母親生到哪一道去了，“何趣”即是生到六道輪回中的哪一道。“鬼王問圣女曰”：于是乎鬼王又問圣女，“菩薩之母”：鬼王看到婆羅門女能到地獄去，一定是因為威德愿力的力量，所以稱婆羅門女是菩薩。“在生習何行業”：你的母親在活著時，她都做什么事情？做什么生意？或所行所做是什么事情呢？

“圣女答曰，我母邪見”：雖然是我的母親，但我不能掩飾她的過錯，她是邪知邪見。邪知邪見是五利使，指身、邊、戒、見、邪。身見：總不愿吃虧，總要為自己的身體作打算，譬如吃東西要吃補品，怕自己身體不好，要喂得肥肥胖胖的。身上的肉不怕多，愈多愈好，他認為這是身體健康。一切時、一切處，都為自己的身體作打算──給自己找好地方住、吃好東西、穿好衣服……，一天到晚給這身體打算盤，怎樣能對身體好？這是身見，不愿令身體吃虧而受損失。

邊見：所見的都是偏見。人家說抽煙不好，卻覺得沒有什么不好，以為這是最好的。反說你不懂其中妙處，你若知道妙處，恐怕你也舍不得，他講得很有道理。邊見就是說得很巧妙，辯得天衣無縫，辯得理由很充足，但實際上是個偏見。

戒見：是邪戒。好像見到信佛的人不吃肉，就說不吃肉有什么不得了？你看那些人連鹽都不吃，那才是真本事，若不信，你也試一試，故意這么譏毀三寶。總而言之，你所做的事情，明明是對的，他總要給你找出不對的，找出個毛病來，這就叫吹毛求疵──你說你沒有毛病，他把你的毛吹開，說你看你這里還有個病，這就叫吹毛求疵。

邪見：譬如人都說孝順父母是對的，他說孝順他們干什嘛？父母生子女是他們貪一時的快樂，你以為他對你有什么好處！所以不要管父母了，他們老了，死了，活該！早點死最好，免得在世上多一個消費者。他說得長篇大道。你說孝道是好，他說是不對的，那個老的你孝順他干什么？這才是愚癡，他說你愚癡。這就是邪見，邪知邪見。

“譏毀三寶”：譏是譏諷，毀是毀謗。看見拜佛的人，說：“看啊！那是信佛的人？信佛的人什么都干！沒有看見他哪一樣比人家好，他不也是一樣吃喝嫖賭，什么都干的嗎？信佛有什么好處？”他給信佛的人加上一大堆罪，加得信佛的人滿頭都是罪孽，簡直比十惡五逆都厲害了，這叫譏。毀就是毀謗，不要相信佛，他們都是騙人的，就這樣譏毀三寶。他說佛法僧都是假的──佛是泥像、法是紙上寫字、僧人也是人嘛！和人有什么不同的？你為什么要信他？你為什么要給他叩頭？這是愚癡到極點。他罵了一大頓，罵得那信佛的人，自己心里也怕丑了，所以有一些信佛的人都不敢教人知道。

禮拜天來聽經的老人中有一位，他前幾年就要求皈依我，但我始終沒有答應。他說什么呢？他說要秘密的皈依，不要教任何人知道。皈依也不是來偷東西，為什么要秘密呢？你要秘密的，但我這沒有秘密的皈依，所以我叫他想清楚了再皈依。這真是奇怪！他說什么理由呢？他說他是個天主教徒，天主教里有一些老朋友，如果知道他信佛了，會說他叛教。可是你若不說，是欺騙人，這更是罪人。他說因為他在那里邊還要拿一點救濟，你看，這個樣子怎么能信佛呢？真是可憐！

“設或暫信”：設，是假設。或，是或者。暫信，是短暫的相信，不是永遠的信。所以我們信佛要發愿永遠的信佛，不要像婆羅門女的母親，只是暫信。說我信一個時辰，信一個鐘頭，過了那個鐘頭，我就不相信了，這叫暫信。連兩個鐘頭他都不信，只信一個鐘頭，最多五分鐘的熱度，過五分鐘就涼了，只有五分鐘的信心。我們發愿要有永遠的信心。

“旋又不敬”：或者有五分鐘時間，他也隨著拜佛，皈依三寶，也拜個師父。旋，就是一轉身。對著佛，拜佛信佛，轉個身就覺得莫名奇妙，就不敬了。“死雖日淺”：我母親雖然死去不久。“未知生處”：但我不知道她生到什么地方去。“無毒問曰”：因為婆羅門女沒有說清楚她母親姓什么，叫什么，所以鬼王不得不又詳細問她。“菩薩之母，姓氏何等”：你母親姓什么？叫什么名字呀？在什么地方住呀？你的地址在什么地方呀？你要說清楚！

“圣女答曰”：婆羅門女回答鬼王無毒說。“我父我母，俱婆羅門種”：我的父親和母親都是婆羅門的種族。在印度有四種姓（研究印度話，應該知道印度這四種姓是什么）：婆羅門是凈裔，剎帝利是王種，吠舍是做生意的商賈。什么叫商賈？商是行商；賈是坐賈，行商坐賈是指做生意的。旃陀羅是最賤的，是屠夫，殺豬宰羊的那類人。在印度，屠夫不可以和一般人一起走，要單獨走一邊；若碰到貴族，那更不能和貴族同一條路走。他們身上有標幟，人家一看就知道是旃陀羅，這是很低賤的行業，所以是最微賤的姓。

婆羅門女是婆羅門種，是貴族。在印度和英國都講究階級觀念，到現在印度和英國都還是有階級觀念；但在美國是民主的，大家沒有什么階級觀念，都是很平等。而印度不是，高尚的人和低級的人是不能互相講話的，如果和低層的人講話，高尚的人會看不起你，說你這人沒什么價值，太不值得。這種階級觀念分得很厲害。

“父號尸羅善現”：我父叫尸羅善現。尸羅本來是戒律，但在這兒是指清涼的意思。“母號悅帝利”：我的母親名叫悅帝利。這悅帝利也是梵語，在佛經上沒有什么正式說法，不過我現在給它加上注解：悅是歡喜，帝是皇帝──皇帝所歡喜的，就是說這個人長得很漂亮，連皇帝都歡喜她，可以這么講。因為人的名字沒有一定的，你愿意怎么講，只要是合理的都可以，尤其是梵語。所以聽過之后，不要看到經文有不懂的地方，就說我不知道。要用你的智慧研究研究！你的智慧一開，喔！原來就是這樣，我知道了。合理的，怎么講都可以的，只要你不罵人，你不把它往壞的說就好，不要死板板的。

“無毒合掌”：無毒聽見婆羅門女這樣講，便合起掌來，表示恭敬。“啟菩薩曰”：對婆羅門女說，“愿圣者卻返本處”：我愿意菩薩你現在回到你自己所住的地方。“無至憂憶悲戀”：你不要再擔心，憂愁想念你的母親，悲哀的牽掛著她，放不下她。“悅帝利罪女”：悅帝利這個有罪的女人呀！“生天已來。經今三日”：她在三天以前已經生天去了，怎么生天的呢？

“云承孝順之子”：聽說是因為她有一個孝順的兒子，雖然是個女兒，但是在這里表示是個兒子。“為母設供”：因為她把所有的家產都變賣了，來供養覺華定自在王如來。“修福”：來為母親造福。“布施覺華定自在王如來塔寺”：又在覺華定自在王如來塔里、寺里、齋僧供眾，布施即齋僧供眾。

“非唯菩薩之母得脫地獄”：不單是菩薩你自己的母親得脫地獄之苦。“應是無間罪人”：同你母親一樣在地獄里的無間罪人，有無量無邊這么多的罪人。“此日悉得受樂”：在這一天統統得到快樂，都離苦得樂了。“俱同生訖”：一起都生到天上去了。“鬼王言畢”：鬼王說完了這話，“合掌而退”：合掌恭敬作禮，退出去了。

婆羅門女。尋如夢歸。悟此事已。便于覺華定自在王如來塔像之前。立弘誓愿。愿我盡未來劫。應有罪苦眾生。廣設方便。使令解脫。佛告文殊師利。時鬼王無毒者。當今財首菩薩是。婆羅門女者。即地藏菩薩是。

“婆羅門女，尋如夢歸”：尋就是沒有好久的時間。本來是尋找，但是在這兒不是當尋找講，當作沒有好久的時間，即須臾間之意。所以說尋如夢歸，就好像做了一場夢回來一樣。“悟此事已”：回來了，她自己就想：“喔！我到了一個海邊，見到無毒大鬼王；接著又見到地獄惡獸，又見到這些罪人。我問我母親生到什么地方，鬼王他說是生到天上去了。”她知道這一切事情并不是虛妄的，是由覺華定自在王如來的威神幫助她而成就的。

“便于覺華定自在王如來塔像之前”，“立弘誓愿”：發一種弘誓愿力。弘是弘大，她立下大誓大愿，什么大愿呢？“愿我盡未來劫”：未來劫，什么時候會盡呢？不會有盡的，所以說地藏王菩薩的愿也不會有盡的。“應有罪苦眾生”：所有六道有罪業的眾生，“廣設方便”：我要想盡辦法，廣設種種的方便。“使令解脫”：令一切眾生都得到解脫，即是離苦得樂。

“佛告文殊師利”：佛告訴文殊師利菩薩，“時鬼王無毒者”：當時和婆羅門女問答的無毒鬼王，“當今財首菩薩是”：現在就是這位財首菩薩，他是無毒鬼王所修成的。財首菩薩修行七圣財，七種財寶：一、信，這是修行的一種財寶。二、戒財寶，尤其是在末法時代，傳戒受戒都是稀有的事，而出家人一定要受戒，才是完整的出家人。三、多聞財寶。四、舍──布施也是修行的財寶。五、智慧，要有智慧，這也是修行的財寶。六、慚。七、愧。本來慚愧兩字是合在一起，但在這里兩個字是分開，這都是修行所應有的財寶，因有信、戒、多聞、舍、智慧、慚、愧這七種財寶，所以叫財首菩薩。“婆羅門女者，即地藏菩薩是”：所以我們大家要效法地藏菩薩前身，廣行孝道，孝順父母，救度父母的美德。

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