小浪货腿打开水真多真紧/国产麻豆久久/9色网站/亚洲网色

今天來幾個，我也不知道她是美國人？是英國人？是個出家的。一個日本的，跟著一個中國人出家。在馬六甲那兒有一個金星法師，她跟他出家，但是到日本去受戒。究竟在日本受得什么戒？我也不懂日本的戒。說是受十六條戒？是十八條戒？我也不懂。回來，各處收了很多徒弟，有四百多徒弟。據今天的情形來看，我相信收了很多男徒弟，很少女徒弟。她本人是個女人，但是收了一些個男徒弟，都是前呼后擁的。

今天來的，連她本人有四個，都是剃光光的頭。嘿！但是有兩個男的，兩個女的。在中國來講，在家的居士要皈依，都是皈依男法師，沒有皈依女法師的。在西方，和中國的情形很不同的，所以我相信我們這幾個，有三個比丘、兩個比丘尼，受戒回來，這比丘一定會收很多女徒弟，比丘尼一定會收很多男徒弟。看今天來這個比丘尼的情形，會是這樣子。

有人問：“這五個人，你不知道在八萬大劫以內，他們種沒種善根呢，為什么就許可他們出家了呢？”我告訴你，因為他在我這兒一年，已經種了很多善根了，天天都念〈楞嚴咒〉，天天又拜懺，又干什么的，這已經種了很多善根在這兒。我相信就是成佛都有余了，所以我就答應他們出家了。可是他們種善根，誰種誰都保留下來，不是誰種善根誰又把它掉了──種了善根，又把它掉了，掉出去了。這五個人，或者不會和今天來的這個比丘尼一樣，也不一定。但是這個比丘尼，很奇怪的，她說她和我一樣，她說我怎么樣，她就怎么樣。我說：“我是鬼，你也是個鬼？” 哈哈！ 不要說那么多了。

《阿彌陀經》是佛不問自說的，為什么不問自說呢？因為沒有人懂這個法門，所以就沒有人問。大智舍利弗雖然當機，但是他也不知道怎么樣問。那么佛可以說是忍不住了，在忍不住之中，把這個念佛最方便、最直接、最了當、最省事、又省錢這個法門說給大家。只要你每一個人，能專心念佛，念得“若一日，若二日，若三日，若四日，若五日，若六日，若七日，一心不亂，其人臨命終時，阿彌陀佛與諸圣眾現在其前”，就來接引。所以這個法門，是一般人所不能相信的。可是，這還是最直接、最了當的法門。

“一句彌陀萬法王”，這一句彌陀就是萬法之王。“五時八教盡含藏”，八教──藏、通、別、圓、頓、漸、秘密、不定；五時，是華嚴時、阿含時、方等時、般若時、法華涅槃時。這五時八教合起來，都在這一句彌陀里頭就包含了。“行人但能專持念”，我們無論哪一個人，能專心念佛，“定入如來不動堂”，一定到常寂光凈土，到極樂世界去。那么我們末法眾生，也就是以念佛得度。我們誰要想得度嘛，誰就念佛，你“少說一句話，多念一聲佛；打得念頭死，許汝法身活。”我們大家不要忽略這個念佛法門。

解釋經典的，有賢首宗，有天臺宗。現在很盛行的就是天臺宗，所以現在我依照天臺解釋經的道理，在講完七種立題之后，然后講五重玄義。五重就是五層，因為有五層玄妙的意思。五重玄義，就是釋名、顯體、明宗、論用、判教相。

第一，釋名。為什么要有釋名呢？因為你必須要知道這部經的名字，知道了它的名，你顧名思義就可以明白其中的道理。好像你是個人，可是你這個人有你一個特別的名字。叫什么名字呢？或者叫張三，或者叫李四， 總之都有個名字。 所以解釋經的名字，就是釋名。

第二是顯體。顯體就是你這一個人名字有了，那么你這個身體是怎么樣子的？是個瘦的？還是一個肥的呢？還是一個高的？還是一個矮的呢？你要認識這個人， 不一定要看見他的面才認識這個人，你就看他這個背影，看他這個形，已經就知道他是誰了， “哦！這是某個人。”所以第二是顯體。

第三要明宗。宗者，就是宗趣，以什么為宗旨。宗趣，這就好像人有一個職業似的，“哦，這個人以什么為他的職業呢？”這是第三，明宗。

第四要論用。用，就是力用。力就是力量的力，用就是用途的用。

第五，判教相。

那么這一部經，以單人立題，所以“佛說阿彌陀經”這是經的名字，這叫釋名。那么這一部經以什么為體呢？因為這一部經，是屬于大乘法，所以它是不問自說，就以實相為體。實相，什么叫實相？“實相者，無相也。”沒有相，什么也沒有。雖然它沒有相，是個真空，可是又無所不相；無所不相，就是妙有。一切相都是實相，所以叫“實相，無相無不相。”沒有相，也沒有一個沒有相；沒有一個沒有相，還是有相。那么有相，你也不要執著這個相。

這一部經，就是以實相為體。這個實相，真如也就是實相，一真法界也是個實相，如來藏性也都是講實相，不過名稱不同，意思是一個的。這一部經，就以實相為它的本體。這個本體有了，然后就要明宗。

那么，這一部經以什么為它的宗呢？你一定要知道它的宗旨。不知道它的宗旨，你就沒有很了解這一部經的道理。也就好像你認識一個人，他叫什么名字你知道了，多高？多矮？是一個什么樣的相貌？你認識了。認識他是個做什么的？他是以什么為職業的？這要知道。那么這一部經，就以“信、愿、持名”為宗。

“信、愿、行”，這是修行凈土法門的三資糧。什么叫資糧呢？就好像你要旅行，到一個地方去，你要預備一點吃的東西，這叫糧；你又要預備一點錢，這叫資。這個資糧，也就是你所吃的，和你所需要用的錢。你想到極樂世界去，也要有三資糧，這三資糧就是信、愿、行。

首先，你一定要信。你若沒有信心，那你與極樂世界阿彌陀佛就沒有緣；你若有信心，就有緣了，所以首先要有信。你信，要信自己，又要信他；又要信因，又要信果；又要信事，又要信理。

怎么叫信自己呢？你要信你自己決定可以生極樂世界。你有資格生到極樂世界去，你自己不要把自己看輕了，說：“哦！我造了很多罪業，我不可以生極樂世界去！”你這就是沒信自己。你造的罪業多，不是嗎？這回你就遇著好機會了。什么好機會呢？可以帶業往生。你造的什么罪業，都可以帶到極樂世界去，可以生到西方極樂世界，這叫帶業往生。

可是帶業，你又要知道，是帶宿業，不帶新業。宿，就是宿世，前生的罪業可以帶去；新業，就是將來的罪業。這個帶業，就是帶過去的罪業，不帶將來的罪業。你以前所造、所行、所做，無論你造了什么罪業，現在你改過自新、改惡向善，那么以前你所造的罪業，可以帶到極樂世界去，不帶將來的業。

你知道念佛法門了，你知道不應該造罪業了，那么你還照常造罪業，和以前一點分別也沒有，那么你再造的罪業，不單不能帶去，而且你根本就不會生到極樂世界去。你就念佛呀，拜佛呀，這只可以遠作菩提之因，作為將來成佛的一個本錢，你不能今生就生到極樂世界去。

為什么呢？你明知故犯。你知道造罪業是不對，你還仍然去造罪業。好像你沒皈依三寶以前，隨便你做種種不合法的事情，那可以的。你皈依三寶了之后，你還要去造種種不合法的事情，那不單你不能減輕你的罪，而且還增加！你知法犯法，你知道這有法律，為什么還要犯法律呢？以前你所犯的法律，因為你不知道，所謂“不知者，不作罪。”現在你已經知道了，你還去犯去，那就是罪上加罪了。所以你若信真了自己，能以改過自新，我決定可以生到西方極樂世界去，這叫信──信你自己。

信他，你要信真了西方確實有一個極樂世界，離我們這個世界有十萬億佛土這么遠，這是當初阿彌陀佛，在沒成佛以前做法藏比丘的時候，他發愿將來造成一個極樂世界。十方的眾生發愿，愿意生他這國土的話，不用旁的，只念他這個名號就可以生到極樂世界了，其他什么事情都不費。這是又容易，又簡單，又方便，是又圓融，既不費錢，又不費力，可以說這種法門是最高的法門，最無上的法門了。你只念“南無阿彌陀佛”，就可以生到極樂世界去了。這叫“信他”。

那么又要信因，又要信果。信什么因呢？要信自己在往昔有善根，所以才能遇著這種的法門。你若沒有善根，就遇不著這個念佛的法門，也遇不著佛一切的法門。因為你有善根，所以在往昔種這個善因，今生遇著這個凈土法門──信、愿、持名。你要是不繼續來栽培你這種的善根，你就不會成就將來的菩提果，所以你必須要信因、信果。

信自己在往昔種下這個菩提之因，那么將來一定會結菩提的果，好像種田似的，你種上了，把這個田種到地里頭了，你必須要栽培、灌溉，它才能生長。那么說是，“我不知道我有沒有善根？雖然說是信因，信我自己有善根，我覺得我自己沒有什么善根。”你怎么就會知道你自己沒有善根？你又怎么會知道你自己有善根？

常常有人問我：“你看看我有沒有善根？”我就答覆他：“你看看我有沒有善根？”他說：“我不知道。”我說：“那我怎么會知道你有沒有善根呢？你不知道我，我也不知道你。但是我有一個方法令你知道，你因為你有善根，所以才能遇著佛法；你若沒有善根，你就不會遇著佛法。這就是你應該知道你自己有善根。”那么說：“我遇著佛法會不會沒有善根呢？”或者你會沒有善根──你遇著佛法，你也沒有善根。那么沒有善根，你要種善根，你要去做去；你若沒有善根，又不去種善根，那始終都是沒有的。

所以，這個善根不善根，不成什么問題！只要你栽培、灌溉，要去修行。栽培、灌溉，就是依法修行；依法修行，就是依照佛法修行。佛法叫你不要飲酒，你拼命飲，生命都不顧了。喝完了酒，頭昏眼花，腦袋痛得要爆裂成兩半的樣子，唉！這就是自己往那個愚癡路上走。佛法叫你不要偷東西，啊！你豁出生命也要去偷東西，把生命也犧牲了。這也是沒有依法修行。

依法修行，總而言之，佛教你不要打妄語，就不打妄語；不要飲酒，就不飲酒；不要偷東西，就不偷東西；不要邪淫，就不要邪淫，你要聽佛的話。不要我學佛法，完了，盡做壞事，就以為：“哎，小小的毛病不要緊！”就因為這個不要緊，就墮到地獄去了。做餓鬼，做畜生，都是因為這一點點不要緊，所以就走到那個途徑里頭去了。那么這是要信你有善根，將來就結善果。

信事、信理。怎么叫信事呢？你要知道阿彌陀佛和我們有大因緣，他一定會接我們去成佛，這是“事”。怎么叫信理呢？為什么說我們和阿彌陀佛有大因緣呢？若沒有因緣，我們就遇不著這個凈土法門。阿彌陀佛也就是一切眾生，一切眾生也就是阿彌陀佛。阿彌陀佛是念佛成的阿彌陀佛，那么我們一切眾生，如果能念佛也可以成阿彌陀佛，這是“理”。有這種理，有這種事，我們依照這個事理去修行，所謂“事無礙法界”。《華嚴經》上講，有理無礙法界、理事無礙法界、事事無礙法界，我們有這種的法界，我們和阿彌陀佛，在自性里邊來講，根本是一個的，所以我們就有成佛的資格。

那么講起事理，我還不懂什么叫事？什么叫理？我現在舉出一個很淺顯的比喻，給你們大家聽。這個事，就是一個事相，有所表現出來的。理呢，是這個事的表現，本來就有那么個道理。好像那個木頭，這一棵樹，它都有可以造房子的這個理，有可以造房子的這種因素，所以你把木頭拿回來，你造成了房子。沒造之時，這是個理；造成了房子，這就是個事。所以，這事理的意思也這樣子。

有這種理，才能有這種事；有這種事現出來，是因為有這種理。所以，我們現在有這個成佛的理，但是沒有成佛的事。我們要念，信、愿、持名，這就能達到將來成佛的這種事。這也就好像這一棵樹，具足造房子的這種理，那么房子造成了，就有事的表現了。阿彌陀佛是眾生心里的阿彌陀佛，那么眾生呢，也是阿彌陀佛心里頭的眾生。因為這種關系，也就有事、有理，但是這個道理，你必須要相信，你也必須要去實行去，不能懶惰。

譬如念佛，一天比一天要增加，不是一天比一天減少。我們這兒念“南無阿彌陀佛”，在西方極樂世界那個七寶池、八功德水里邊，就有蓮華生出來。我們念佛念得越多，那個蓮華，就長得越大，但是它可沒有開。等我們臨命終的時候，我們自己這個自性，就生到極樂世界那個蓮華那兒去，蓮華就開了。所以你若要知道你這個品位的高下，是生上品上生呢？是中品中生呢？還是下品下生呢？那就看你念佛念得多少。你念佛念得多，那個蓮華就長得大；你念佛念得少，你那蓮華就小。

那么說，我不念呢？你要是念念佛，就不念了，那個蓮華就乾了，又回去了，就死了，所以這全憑你自己，去爭取你自己這個果位。你念得多，這是持名；深信，你深信不移；切愿，你發愿往生極樂世界；還要實行，就是不能懶惰。所以你不能說：“哦，今天我貪得睡多一點啰！明天我再修行。”那是不可以的。你不能懶惰，要勤力持勉，要特別精進來修行，這才能成功的。

這個“信”已經講完了，再講那個“愿”。怎么叫愿呢？這個愿，就是你所愿意的，你意念之所趨，你的心想要怎么樣子，就發一個愿。這個愿，我們都知道有四種，就是

這是四弘誓愿。過去諸佛和過去的菩薩，都依照這四弘誓愿，而證得佛的果位，而行菩薩道。現在的佛和菩薩，和未來的菩薩、未來的佛，也都是依照這四弘誓愿，而修行證果。

這個四弘誓愿，是依照“四諦”而發四弘誓愿的。四諦，就是苦諦、集諦、道諦、滅諦。依照苦諦，就發“眾生無邊誓愿度”的愿；依照集諦，就發“煩惱無盡誓愿斷”的這個愿；依照道諦，就發“法門無量誓愿學”這個愿；依照滅諦，就發“佛道無上誓愿成”這個愿。

在這個四弘誓愿，因為知道眾生的苦──眾生有三苦、八苦，有無量諸苦。三苦，就是苦苦、壞苦、行苦。苦苦，這是眾生一種貧窮的困苦。壞苦，這是有眾生富貴了，可是把富貴壞了，這是一種壞苦。行苦，既然沒有貧窮的困苦，又沒有富貴的壞苦，但是有這個行苦──由少而壯，由壯而老，由老而死，這一生呀，念念遷流，這是行苦。所以這三苦。

八苦，我們生來是苦，老了也是苦，有病的時候更苦，等死的時候更苦──這是生、老、病、死苦。釋迦牟尼佛就因為看見這個生老病死苦，所以就發心出家修道。其余的，還有愛別離苦──對于你所愛的人，在種種的環境之下，或種種的情形之下，要分離開，這是一種愛別離苦。這個愛的分別、分離了，這是一種苦；那么不愛的，常常再聚會到一起，這也是一種苦，這叫怨憎會苦。

你看，做人不是有愛別離苦，就有一種怨憎會苦。你不高興這一種人哪，到任何地方都有這一種人，和你在一起作為同事，這是怨憎會苦。又有一種苦，是什么呢？求不得苦，就是不能遂心滿愿，想要得而不得。未得的時候就患得，已得的時候又患失，患得患失，這種都是苦。這種苦還不怎么要緊，最要緊的就是五陰熾盛苦。五陰──色、受、想、行、識，這是五陰。熾盛，這五種的陰好像火似的，熾然而茂盛，像火著得茂盛那個樣子。色、受、想、行、識，這五陰在我們身體上，時時刻刻都跟隨著，不能離開。所以這種苦是很厲害的。

除了八苦以外，又有無量諸苦，無量無邊那么多苦。我們人為什么有這種苦？就因為我們在過去生中，盡種這個苦的因，就是和這個苦來做朋友，不想和它離開。種這種苦的因緣，所以今生就遇著這種苦果。所以說，

“要知前世因”，你知道你前生做什么嗎？“今生受者是”，你今生所受的就是你前生所做的。“要知來世果”，你要想知道來生怎么樣？“今生作者是”，你今生做什么，來生就結什么果。所以，你種善因就結善果，種惡因就結惡果。這種果，成就的時候，你害怕了，你覺得：“我這么苦！”已經種了這種苦因，所以今生就結這種苦果。

菩薩是“畏因不畏果”，眾生是“畏果不畏因”。畏，就是怕。菩薩是怕因不怕果的，他在因地里邊，在種因的時候，他很小心謹慎的。這苦因，他不種，所以他就沒有苦果。假設在過去，他沒有明白的時候，他種了苦因，現在苦果來了，他就受，他就很歡喜地接受這個苦果。所以菩薩有的時候也受苦，但是他受苦，他是歡喜受這種苦。因為他認為怎么樣呢？

受這個苦，這苦就沒有了，就了了；想享受這個福，這正是消這個福呢！一般眾生，是畏果不畏因。在種因的時候，他不怕，不管什么好因、壞因、善因、惡因，隨便去做去：“不要緊，這小問題！”他就去做去了。這一不小心、不謹慎，什么因他都種，等到受苦果的時候，他怕上了：“唉呀，這真受不了！唉呀，我怎么遇著這種的環境呢？這么苦呢？”他怕接受這苦果。所以你怕接受，你當初就不應該種啊！你種這個苦因，所以就結這苦果。

我們現在生到西方極樂世界去，是“無有眾苦，但受諸樂”的。那個地方，一切苦都沒有的，無論三苦、八苦、無量諸苦，那個地方什么苦都沒有。那個地方的人哪，都是清凈的，也沒有貪心，也沒有瞋心，也沒有癡心，沒有三惡道。為什么沒有三惡道呢？就因為沒有貪、瞋、癡這三毒，沒有三毒就沒有三惡道。三惡道，就是由三毒變現的。

這個度眾生，佛度一切眾生，而無一眾生實滅度者。我們發心要令一切人都明白佛法，令一切人都離苦得樂，令一切人都得到覺悟，這就是度眾生。可是你度眾生，不要有度眾生之相，要“度生離相，離相度生”，不要著相。不要說：“喔！這個眾生是我度的，那個眾生也是我度的。我度了一個、兩個、三個、四個、五個、六個、七個、八個，喔！我度了九個眾生了，我又度了十個眾生了……。”你這一算，那還有個數目。度眾生應該沒有數目，你有數目就是有所執著；沒有數目，就是沒有執著了。度而無度，無度而度，這是真正的度眾生。那么外邊的眾生固然應該度，你自性的眾生也應該度。你自性里邊，有八萬四千個眾生，你都應該度他們修行、成佛、入涅槃，這叫度自性的眾生。

那么你想度眾生，就會有煩惱；你不度眾生，有沒有煩惱？也有煩惱。你度眾生也有煩惱，不度眾生也有煩惱。這個煩惱有多少？有八萬四千種的煩惱。人有見思惑、塵沙惑、無明惑；眾生就有見思惑，二乘人就有塵沙惑，菩薩有無明惑。我們這個無明是最壞的，那么說：“眾生有見思惑，有沒有無明呢？”眾生不單有見思，也有塵沙，也有無明，這三惑都具足的。二乘人就把這見思惑斷了，菩薩就斷塵沙惑，二乘沒有斷塵沙惑。

菩薩斷塵沙惑，沒有斷無明。在最后將要成佛時，這叫等覺菩薩，就等于佛了；可是等于佛，這等覺菩薩還有一分生相無明沒有破，還要破最后那一分的生相無明。就拿你身上的汗毛比這個無明，好像你身上有八萬四千的汗毛，就剩這一根的毛了；等覺菩薩還有一分生相無明沒有破，若破這一分生相無明，就是妙覺；妙覺，就是佛。

什么叫見惑？我講很多次了，見惑就是“對境起貪愛”，對著這個境界，生出一種貪心，生出一種愛。看不空這種境界，認為一切都實有的──天天穿衣服，也認為這是真的；吃飯，也認為是真的；睡覺，也認為是真的；沒有朋友，也認為這是真的，“哎呀，我就一個人哪，也沒有一個朋友，也沒有一個親戚，也沒有一個近人。”啊！這就迷了；迷到這個境界上，這都叫見惑。見著什么，你就不明白；見著好的，你就貪、就愛：“哦！這個我也愛，那個我也愛。”這個愛呀，無窮無盡；這個貪，也無窮無盡，總是不知足，這叫對境起貪愛。這就是見惑。

什么叫思惑呢？思惑就是“迷理起分別”，對理路不明白了，而生出一種分別心：“ 不知道是不是這么回事？這個法師講的這個道理，不知道對不對？若這么樣子去做去，對我沒有什么利益！對我沒有什么好處嘛！”盡想對自己有好處。若對自己沒有好處，這個事情就不愿意做；做的事情，一定要對自己有利益。就看到眼前三寸遠的地方，再到四寸那個地方就看不見了；只看眼前、看腳底下，不往遠了看。這都是一種思惑，思惑就是思想不清楚，也就是腦筋糊里糊涂的──不對的，認為對；對的，認為不對。

方才我說，認為吃飯也是真的，穿衣服也是真的，睡覺也是真的。那么說，這是假的嗎？不是假的。那么你看，什么是真的？這個穿衣服、吃飯、睡覺，都是人生一個過程，你不要把它執著得那么認真。你若不執著，就很輕松的、很自由的；你一有所執著了，就有了痛苦。你要是認為一切都不是真的，就沒有所貪愛了，“原來這是我作夢呢，在夢里頭做這些糊涂事！”你這樣一想， 就把什么事情都放下了。你放下，什么事情也就過去了；你放不下，有所執著，什么事情都過不去了。

這見惑、思惑──見惑有八十八品，思惑有八十一品。你破了見惑，就證得初果阿羅漢；你見惑還破不了，就證不了果。你對著一切境界，是不是有一種愛心哪？是不是有一種貪心哪？對境起貪愛、不起貪愛？對你好的境界，你就貪；對不好的境界，你就憎了。你能不能沒有貪愛？你若沒有，你根本就“沒有了”，你怎么會知道你沒有？你若真沒有了，根本就不知道沒有了。

你若知道說：“我沒有貪愛。”那你的貪愛比誰都大！為什么？因為你知道你沒有；你若真沒有，根本就沒有，怎么會還有個知道呢？對什么境界都不貪，也不愛了，那根本也不知道沒有貪愛了。你要是說：“我沒有一個我呀！”你怎么知道你沒有個你呢？你若沒有一個你，你怎么會知道？你知道你沒有你，沒有自己，這還是有個自己啊！所以，你說你不貪不愛，那還是有個我，那沒有證到初果。沒有證初果，八十八品的見惑還沒有斷、沒有破。這個事情，不是這么容易一說就可以了，真要有那種境界啊！

那么見惑、思惑，見思惑有五利使、五鈍使。五利使，就是身、邊、戒、見、邪。怎么叫利呢？它來得很快的。怎么叫鈍呢？它來得比較慢一點。五鈍使，什么叫五鈍使？就是貪、瞋、癡、慢、疑。這個五利使，就是身見、邊見、邪見、戒禁取見、見取見。

第一就是身見。為什么有身見？就因為有所執著，執著這是我的身體。這個身見，講起來很多，就像“哎呀！我這個身體現在瘦了。啊！我這個身體現在吃得不好。啊！我這個身體現在穿得也不好。我這個身體現在住得也不好。我這個身體，怎么辦能叫它好呢？怎么可以安全呢？”就執著我這個身，一天到晚都為我自己作打算。這是身見。

第二就是邊見，就是執斷、執常。這斷、常二見，叫邊見。執斷的人，他說：“人死了就沒有了，什么都沒有了，歸于太虛空了。人死，就完了。”這是一個斷見。常見的人，他說：“人死了，來生還是一定做人。人，就是一定做人的。那個狗，就是永遠都做狗，那個貓永遠都做貓，馬永遠都做馬。人不會變狗、變貓的，貓也不會變人的。這是一定的道理，永遠都不會變的。”這是執常。斷、常二見，落于二邊，不合乎中道，這叫邊見。斷，它就斷滅了；常，它永遠存在，譬如我今生做人，來生還是做人，就好像這個樹，永遠都是樹；那個草，永遠都是草。你看，草的種子就是草，樹的種子就是樹。就這樣子，他說什么都不會改變的，人不會做畜生，也不會做鬼的，這叫邊見。

五利使講了二個，還有三個。前邊的身見和邊見，還有邪見。什么叫邪見呢？他說做善沒有善報，做惡也沒有惡報。他撥無因果──根本沒有因，也沒有果。所以，他不信善報和惡報，不信“做善得福，做惡就招禍”，這叫邪見。

還有戒禁取見。這個戒見，他就非因計因，他教人持牛戒、狗戒。 怎么持牛戒呢？他就吃草，不吃飯，學牛吃草那個樣子。為什么他這樣子呢？因為他有這種邪的知見。他看見這個牛升天，所以他就學牛，看見這個狗也升天了，他就學狗那樣子，持牛狗戒，這叫非因計因。

那么第五，就是見取見 。怎么叫見取呢？見取，就是非果計果。前邊那個戒取，它是非因計因。戒取，就是出家人持戒，他有一種執著心。執著什么呢？他說：“我持戒了！我是一個能持戒的人。戒呢，是我所持的戒。”有一個能持所持。他不懂得戒的本體本來也是空的，不應該有所執著；他一有了執著，這就變成戒取了。這個見取， 就是非果計果；不是究竟的果，他認為是究竟果了。他就以四禪天和四空處，認為是涅槃了。這叫非果計果。

這個四禪──初禪天、二禪天、三禪天、四禪天，人坐禪在初禪的境界上，能把呼吸氣斷了，坐在這兒，呼吸氣都沒有了。在這種境界上，雖然呼吸氣沒有了，但是你若一想、一動念：“喔， 我這呼吸氣呢？”你一生出這個念頭來，這呼吸氣就又有了。這是初禪。

二禪呢，呼吸氣沒有了，脈搏也沒有了，就像死人一樣。把脈斷了，這個脈搏也沒有了；但是你這個脈搏停了，這并不是死，這是得到二禪的境界。到三禪，你打坐，坐到三禪上，它這個念──念力的念，也沒有了。你初禪、二禪，雖然沒有呼吸氣，脈也不動，但是還有一個念。到三禪，念也沒有，常常在這個定里邊。

等到四禪，那個念也沒有了，只有一個識。三禪沒有念了，不過這是沒有粗念，細念還沒有斷；到四禪，細念也斷了。可是這種的境界，只是一個境界，一個修行過程，一個必經之路，并不是證得果了。不要說四禪，就算是證得四空處──空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處，到了四空處的境界，這也沒有證果呢！只不過是一個定。那么有這種見取的人，他就以為這種境界就是涅槃了，就是證得四果阿羅漢了。好像那個無聞比丘，他因為不懂，所以就以四禪為四果了。那么這是五利使。

再講這個思惑。見惑就是五利使，思惑就是五鈍使。鈍，就是來得比較慢一點；五鈍使，就是貪、瞋、癡、慢、疑。

我們人為什么有煩惱？就因為有無明。無明生出來以后，就有塵沙惑、無明惑。塵沙惑又叫無知惑；知道的那個“知”，但沒有真正的知。那么見思惑，也可以叫無見惑，因為有無明以后，就變成有一個貪。這個貪，凡是你所想要得到的，都是由貪心生出來的。因為有貪心，就生出種種的煩惱來；種種煩惱一生出來，就變成一個瞋心了。瞋心生出來了，就只知道給自己講理，不知道給對方講道理；就只知道有己，不知道有人了。所以，這一種瞋恨心一生出來，就想把其他的人都打倒。

有這種的瞋恨心一生出來，跟著就愚癡了，就不分是非、黑白，什么都不管了，根本就不懂道理了，愚癡了。是非也分別不清楚，曲直也分別不清楚了，黑白也分別不清楚了，這時候就變成一個愚癡。因為有愚癡了，于是乎就生出一種慢心來。因為有慢心 ，所以就生出一種疑。疑，無論任何人講的什么道理，他也不相信──對的，他也不相信；不對的，也不相信；真的，也不相信；假的，他更不相信了，所以就生出種種的懷疑來。這是思惑，這叫五鈍使。

因為前邊這種種的煩惱無明──見惑、思惑、塵沙惑、無明惑，這種種就變成煩惱。所以這煩惱是無窮無盡的，沒有了的時候。所以修道的人看見這種情形，依照集諦，而發“煩惱無盡誓愿斷”的這種誓愿。

那么“法門無量誓愿學”，修道，你就要明白種種的法門。種種的法門，是無量無邊的，也就是修道的一個方法。你若不明白這個方法，你就不能修道；你想要修道，必先明白這個方法。那么方法是很多，無量無邊，所以要依照道諦，而發這個“法門無量誓愿學”的愿力。怎么說法門無量呢？這無量法門都從什么地方生出來的？

所以這一切法，都是從眾生心里生出來的，因為眾生的心有千差萬別，種種的不同。每一個人的心都不同，所以這個法門也有種種的差別，種種的不同。但是總起來，這個法有三種，就是佛法、心法、眾生法。這三法就生出來四諦、六度、十二因緣、三十七道品，生出這種種的法，所以說“法門無量誓愿學”，法門太多了。好像我們現在講經，這部經沒講完呢，就講那一部經；那一部經沒講完，又講另一部經。你說，這是不是無量呢？我們現在講的，不過是在大海里頭的一滴水而已，并沒有把整個的大海的水都得到。這叫“法門無量誓愿學”。

我們學佛法有什么用處呢？為什么要學佛法呢，這么困難？學佛法，就是想要成佛。為什么想要成佛？是不是成佛也是個妄想呢？成佛不是個妄想，因為這一種的果位，是我們本來應該有的，人人都可以成佛。人人既可以成佛，所以我們就要走快一步，要早一點成佛，所以說“佛道無上誓愿成”。

那么依照滅諦，來發“佛道無上誓愿成”這個愿力，這是滅諦。滅諦，也就是得到涅槃，得到不生不滅這種果位。那么想得到不生不滅這種究竟清凈的果位，就要修行──佛道無上誓愿成，一定要成佛！你不要有一種懷疑：“我是不是可以成佛呢？”你若有這種懷疑心，也會成佛，不過慢一點；你若沒有懷疑心呢，你就會很快的就成佛了。

所以一切眾生皆有佛性，皆堪作佛，但是可不是說，我們一切眾生都是佛了。你要修行，才能得到佛的果；你不修行，一切眾生還是眾生，談不到是佛。佛，是一個理，有成佛的這么一個道理。你要依法修行，你若不依法修行，貪心也不去，瞋心也不去，癡心也不去，慢心也不去，這個懷疑、疑惑心也不去除，就不會那么快成佛了。所以要發四弘誓愿。

講到發愿，我們無論做一件什么事情，必須要先有一個愿。你有一個愿，然后才跟著這個愿去行去，自然就會達到你的目的，就會得到你所希望的樣子。

講到這個地方，我想起一個公案來。是個什么公案呢？有一次，釋迦牟尼佛帶著很多的弟子，到一個國家去教化眾生。這個國家的人，見著釋迦牟尼佛來了，把門都關上，沒有人布施，也沒有人恭敬佛，都把門關起來，不理佛。那么佛到這國家，已經到這兒了，就和這一般的人民、國王、大臣，都沒有人緣，沒有一個人歡迎他。在這個時候，目犍連在后邊就來了，這個國王、大臣和老百姓，一看見目犍連來了，啊！大家都出來歡迎，叩頭頂禮的。國王也叩頭，大臣也叩頭，老百姓看見這國王、大臣都給這個和尚叩頭，歡迎這個和尚，他們也都來叩頭，恭恭敬敬的。這一個也要供養目犍連，那一個也要供養目犍連，很多人都來供養。

佛的弟子一看這種情形，就認為很不平了，就請問佛：“以世尊這么大的德行，到這個國家，他們都不供養。國王也不發心，大臣也不發心，老百姓也都不發心來供佛。那么佛的弟子摩訶目犍連來了，這國王也向他叩頭，大臣也叩頭，老百姓個個都叩頭，爭著來供養。這究竟是怎么一回事啊？”就請問釋迦牟尼佛。

釋迦牟尼佛說：“啊，這都是在往昔的因緣哪！”在無量無量劫以前，那時候目犍連和釋迦牟尼佛，在一個國家里頭。目犍連到山上打柴，釋迦牟尼佛就在這個山下邊住著。住著，他就最討厭的是這個蜂子，那目犍連呢，就最歡喜這個蜂子。釋迦牟尼佛那時候在因地，因為在一開始的時候，他總要燒起來一些煙，熏得這個蜂子往遠一點飛，他不歡喜這個蜂子。摩訶目犍連在當時怎么樣呢？他就是被蜂子蜇到手上了，他很痛的，但他也不用煙來熏這個蜂子。他就發愿了，說：“哦，你們這么樣苦，做蜂子盡蜇人；蜇到人，人就更討厭你了。我現在發愿，我將來若得道的時候，我要先度你們這一些個蜂子，這種修羅性的眾生。”專門度這蜂子。

目犍連發了這個愿之后，以后生生世世，到現在就證果成阿羅漢。那一些蜂子呢，就托生到這個國家，變成一個國，那一班的蜂子就變成老百姓，那個蜂子王就做國王，那么這些個工兵──做工的蜂子，就變成文武大臣了。因為釋迦牟尼佛那時候討厭這個蜂子，所以現在到這國家，與這蜂子都沒有緣，與這國王、大臣、老百姓都沒有緣， 沒有人供養他。

這目犍連就發愿，專來度這個蜂子；他發愿他若成道證果了，就要度這些個蜂子也修行。所以今生遇著一起了，這一班的國王、大臣、老百姓，因為釋迦牟尼佛當時用煙熏它們，和他們沒有結下緣，所以他們就不供養。目連尊者發愿度脫它們，所以今生他們爭著來供養、恭敬目犍連。由這一點，我們推測這種因果，一定要發愿，要結緣的。

所以這一部經，以“信、愿、持名”為宗。怎么叫持名呢？持名，就是念阿彌陀佛這個名字。你念阿彌陀佛這個名字，這好像什么呢？就好像

“清珠投于濁水，濁水不得不清”，有一種清水珠，這清水珠往水里一放，無論怎么樣混濁的水，它也都會清凈的，水就澄清了。念佛這個佛號，也就好像那個清水珠似的，放到水里，水里就清了。所以“念佛入于亂心”，我們這個心本來都是亂亂糟糟的，妄想紛飛，這個妄想不知多少！不是這個妄想生出，就是那個妄想來了；這個走了，那個來了；那個走了，那個又來。這妄想好像海里的波浪一樣，沒有停息的時候。那么你這個佛號入于亂心，亂心不得不佛──你這個亂的心，也就變成佛心了。因為你念一聲佛，你心里就有一個佛；你念十聲，就有十個佛；念百聲、千聲、萬聲，念得越多，這個佛就越多。

你念一聲“南無阿彌陀佛”，心里就有一個佛念。你念佛就是佛念，佛也就念你。這也就好像無線電似的，你這兒一念，阿彌陀佛那個無線電、那個收音機就收到了。那個雷達是什么？就是有一種感應道交。你這兒若不念，他那兒就收不到，所以必須要持名。

這持名念佛，是末法時代最重要的一個法門。所以現在普遍一般人，都相信這個念佛法門。這個念佛法門，不要把它看輕了，永明壽禪師念一聲“南無阿彌陀佛”，在口里就有一個化佛現出來，當時有五眼六通的人都看得見，他念一聲“南無阿彌陀佛”，從他口里就生出一尊化佛，所以念佛的功德，是不可思議的。并且你這兒一念佛，你這兒就放光；你這兒一放光，那個妖魔鬼怪就都遠而避之，跑得遠遠的。所以念佛的功德，是非常的不可思議。

這個持名念佛，持是執持，也就是受持，也就是《中庸》上說的“拳拳服膺”，那么心心念念總記著，這叫持名。持什么名呢？持阿彌陀佛這個名號，也就是念阿彌陀佛這個名字。這個念佛的法門，有四種的念法，就是觀想念佛、觀像念佛、實相念佛、持名念佛。

觀想念佛，就是觀想：

“阿彌陀佛身金色”，看見阿彌陀佛全身都是金色的。“相好光明無等倫”，阿彌陀佛這個相，是圓滿功德所成就的，具足三十二相，八十種隨形好，非常之光明，沒有其他的光明可以比的。“白毫宛轉五須彌”，看見阿彌陀佛二眉中間的白毫相光，宛轉有五個須彌山那么大。“紺目澄清四大海”，阿彌陀佛的眼睛，有四大海那么大。這個白毫像五個須彌山，眼睛像四大海那么大，你看，這個佛的身有多大呢！

“光中化佛無數億”，在阿彌陀佛的光里邊，又化現出來許多許多的佛。“化菩薩眾亦無邊”，不單單化出來的佛像，而且還化出菩薩像。“四十八愿度眾生”，阿彌陀佛有四十八愿，來救度一切眾生。“九品咸令登彼岸”，九品就是有上上品、上中品、上下品，中上品、中中品、中下品，下上品、下中品、下下品。在這個九品蓮華，每一品又分出來九品，九九八十一品，分出來八十一品的等級，能令一切眾生都得到彼岸。這是觀想念佛，觀阿彌陀佛這個樣子。

又有“觀像念佛”。觀像，就是供養一尊阿彌陀佛的像，那么這兒念佛呀，就觀想阿彌陀佛這個像。這樣觀，久而久之也就成功了，這是觀像念佛。

“實相念佛”，怎么叫實相念佛呢？就是念而無念，無念而念。你若想不念佛也不可能了，就像那流水似的，你沒有法子停止得了。你想不念佛？不可以！自己那里邊念佛起來了，總是念佛。實相念佛，念而無念，無念而念，綿綿密密，這種的境界就是得到念佛三昧了。

還有“持名念佛”。持名，就是專門念“南無阿彌陀佛”，開口也是“南無阿彌陀佛”，閉口也是“南無阿彌陀佛”。但是你念佛的聲音，要念得清清楚楚的，口里念，耳朵聽得清清楚楚的，心里也清清楚楚的，這身口意三業都清凈來念佛──心里不打妄想；口里不要有惡口、綺語、妄言、兩舌，口里沒有四惡；身也沒有殺、盜、淫這三惡，這三業清凈。你念佛，一念清凈就一念佛，念念清凈就念念佛。所謂“心清水現月，意定天無云”，你念到這種念佛三昧的時候，你聽著刮風也是“南無阿彌陀佛”這個聲音，你聽著下雨也是“南無阿彌陀佛”的聲音，你聽見一切的聲音，都是在那兒念佛呢！

所謂“水流風動衍摩訶”，水流的聲音也是“南無阿彌陀佛”，風動的聲音也是“南無阿彌陀佛”，水流風動統統都是念“南無阿彌陀佛”了。所以蘇東坡說：“山色無非廣長舌；溪聲無非清凈音。”這個山，這個色，都是佛廣長舌相在那兒演說妙法呢！那個水、溪水，就是曹溪的那個溪，流的那個聲音也都是清凈音。這就是得到念佛的三昧。

我在以前寫過這么一首偈頌，講給大家聽一聽。這說是：

“念佛能念無間斷”，你念佛念得無間斷。無間斷，就是一天到晚都是念佛的聲音，沒有停止的時候。“口念彌陀打成片”，口里念著“南無阿彌陀佛”，常常這么念，打成一片。“雜念不生得三昧”，你沒有其他的妄想雜念了，這就得到念佛的三昧，得到念佛這個定，念佛這個受用。“往生凈土定有盼”，你往生西方極樂世界一定有希望，會達到你的希望。

“終日厭煩娑婆苦”，一天到晚，就討厭這個娑婆太痛苦了。“才將紅塵心念斷”，因為你知道這娑婆世界是苦了，所以把一切塵世間的快樂都斷了。這種念都斷了，也沒有淫欲心，也沒有好名的心，也沒有爭名的心，也沒有奪利的心，把這個世界萬緣都放下了，看這一切都知道它是假的，所以把這個紅塵心念斷了。“求生極樂意念重”，求生極樂世界這個意念，非常的重要！“放下染念歸凈念”，你放下這個染污的念頭，就是得到清凈的念了。這首偈頌，是說明念佛的這種道理。

還有，這個持名念佛，就是要你執持名號，好像拿著東西似的，總也不要放手。你現在用口來念佛，也就好像拿著東西似的，不要把它放下。所以天天都要念“南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛，……”，來把自己的雜念都趕走了它，這也叫以毒攻毒的法門。因為我們這個妄想是一種毒，你沒有用一種毒來攻它，它不會停止的。這個持名念佛，也就是以妄想來止妄想，以妄止妄，也就好像這國家以兵止兵、以戰止戰一樣。你自己有國防，其他的國家也就不敢來攻你了。你盡打妄想，你能常常念佛，把這妄想也就打跑了，那么就得到念佛三昧。

第三重的五重玄義──明宗，就是以“信、愿、持名”為宗。

第四是講到力用了。這一部經的力用，能有什么力量，能有什么用處呢？它的力量就是不退，它的用就是往生。你得到往生，就可以不退轉了。

我們人修道，其他的法門都是有一種不安全的情形，也就因為沒有人保險。好像你持咒，持了幾年咒，覺得沒有什么成就，就停止了，不持了，這就向后退了。或者你念經，念了幾年，覺得也沒有什么好處，于是乎就不念了，退了。或者今生你不退，等到來生又退了。今生你念經也很精進，念咒也很精進的，可是你沒有修行成，到來生，來生就不精進了，就休息下來。為什么呢？因為“羅漢有住胎之昏，菩薩有隔陰之迷。”

不要說你是一個凡夫，就是證到羅漢，你再一入胎，也就把你所有的神通都忘了。菩薩有隔陰之迷，他一經過這個胎，一投胎之后，他也就迷了。若遇著善知識，能指點你怎么樣修行，這還可以得到覺悟；若遇不著善知識，今生退墮，來生更退墮，就不容易再發這菩提心，所以這很容易就退墮了。可是你往生到西方極樂世界去呢，就沒有退了，只有向前精進而沒有退了，能得到這個四不退。

四不退，第一就是位不退，第二是行不退，第三是念不退，第四是究竟不退。

“位不退”：你生到西方極樂世界，就得到這個佛位。你到那兒蓮華化生，等那華開了，就見佛聞法，悟無生法忍，不會再墮落了。這叫位不退。

“行不退”：方才講的一般人修行，今生修行精進，來生又懶惰了，不精進了，這叫修行沒有長遠心。等你生到極樂世界，那個地方沒有三惡道苦，迦陵頻伽、共命之鳥都在那兒說法呢，都是幫助著阿彌陀佛說法。所以生到極樂世界，修行的行也就不會再懶惰了，總是向前精進，勇猛精進。

“念不退”：好像我們人在娑婆世界修行，今天想要往前精進，生出精進的這一念。精進了一個時期，覺得精進很辛苦，沒有休息那么自在，于是乎就不精進了，生出這個懶惰的念頭來了。這個念就退了，行雖然沒有退，念已經退了。在這短短幾十年的過程中，退墮的心比精進的心就多得不得了！這個念就不容易不退 。你等生到西方極樂世界，晝夜六時都是在那兒說法，你不會有退墮菩提心的這種情形。

“究竟不退”：生到極樂世界，得到蓮華化生，任何的時候也不會再退了──不退落到凡夫，不退到二乘，也不退落到菩薩。一生到極樂世界，就得到這四不退。所以第四種力用，就是以“往生不退”為它的力用。

第五是判教相；判，就是評判。《阿彌陀經》的四種四重玄義，前邊都說明白了。那么第五重玄義，這《阿彌陀經》是屬于哪一藏呢？在這個經、律、論三藏來講，它是屬于經藏的，也就是永遠都不可改變的一種經。這一部經在佛法完全都滅了的時候，它在世界上多住一百年，度脫無量無邊的眾生，所以這一部經，和其他的經典有少少不同的地方。在聲聞、緣覺、菩薩這三乘來講，這一部經是屬于菩薩乘，所度的都是菩薩，都是大乘的根性。

那么，我們知道這部經的五重玄義、七種立題，然后就對這一部經能有少少的認識。這是在講經之前，講這個五重玄義。