小浪货腿打开水真多真紧/国产麻豆久久/9色网站/亚洲网色

我們好樂(lè)佛法、學(xué)習(xí)佛法，要時(shí)時(shí)回光返照，常常問(wèn)問(wèn)自己是不是所聽(tīng)的經(jīng)典，我依教奉行？不要說(shuō)旁的，就單說(shuō)這個(gè)十惡：我貪瞋癡還有沒(méi)有？殺盜淫有沒(méi)有？綺語(yǔ)、妄言、惡口、兩舌，這有沒(méi)有？這是佛教最淺顯的道理，我都不能依教奉行，我都不能身體力行，那還天天研究佛學(xué)、聽(tīng)經(jīng)，又有什么用呢？最淺顯的事情我們都做不到，那你知道更多了，也都是變成囫圇吞個(gè)棗。豬八戒吃那個(gè)人參果，貪心出來(lái)了，也沒(méi)有嚼就咽下去了。咽下去了，然后就問(wèn)：“猴大哥、猴大哥，這個(gè)人參果是什么滋味啊？”他自己吃了一整個(gè)的人參果，也不知道是什么味道？你看這可憐不可憐？這就是貪心作怪。

我們學(xué)佛法的人，即知即行，知道多少做多少，不要貪多，貪多就會(huì)嚼不爛；貪多，你若不會(huì)用，反而把它置諸高擱，一點(diǎn)用處都沒(méi)有。所以各位，道是行的，不行何用道？德是做的，不做哪有德？佛法是修的，不修怎么會(huì)成佛？所以各位啊！這一點(diǎn)要注意，不要食而不化，吃了之后不能消化，那就吃多少也沒(méi)有什么用的。所以今天這個(gè)經(jīng)講到這一行，我們停止，等下個(gè)月再繼續(xù)講。那么這一個(gè)月你們所聽(tīng)的，不管多少，你把它研究明白了，能身體力行，躬行實(shí)踐，這是最好的。

見(jiàn)無(wú)樂(lè)著。當(dāng)愿眾生。有為事中。心無(wú)所樂(lè)。
見(jiàn)歡樂(lè)人。當(dāng)愿眾生。常得安樂(lè)。樂(lè)供養(yǎng)佛。
見(jiàn)苦惱人。當(dāng)愿眾生。獲根本智。滅除眾苦。

“見(jiàn)無(wú)樂(lè)著”：看見(jiàn)這個(gè)人不執(zhí)著世間的快樂(lè)，世間一切法都是無(wú)常的，所以他不執(zhí)著。“當(dāng)愿眾生”：這時(shí)候也就發(fā)愿，愿一切眾生在“有為事中”：有為事，什么叫有為呢？有形有相的都叫有為法；有所做為的，有形有色，這都叫有為法。所以在《金剛經(jīng)》上就說(shuō)：“一切有為法，如夢(mèng)幻泡影，如露亦如電，應(yīng)作如是觀。”世間上一切事情都是虛妄不實(shí)的，都是不究竟的。

所謂“富貴是人之所欲也，不以其道得之，不處也”，富和貴，這人人都愿意，但是若不用合乎道理這種方法得來(lái)的富貴，是不要的。“貧與賤是人之所惡也”，貧窮和卑賤的，這是人人所不愿意的，“不以其道得之，不去也”，若不合乎道理離開(kāi)這個(gè)貧賤，我也寧可不離開(kāi)貧賤。也就是說(shuō)離開(kāi)貧賤，也要合乎理、合乎法，凡是不合理、不合法的事情，就是我能免去我的貧窮，我也不免。我還要所謂“君子固窮”，君子就自己愿意窮。“小人窮斯濫矣”，那個(gè)小人一窮，他就不守規(guī)矩了。

所以這個(gè)有為法是“富貴是五更春夢(mèng)”，人發(fā)財(cái)、當(dāng)官，也就好像做一場(chǎng)春夢(mèng)一樣的，做一個(gè)好夢(mèng)。在那個(gè)地方，糊糊涂涂的也不明白，覺(jué)得是不錯(cuò)，但是醒了，原來(lái)是作一個(gè)好夢(mèng)。這個(gè)好夢(mèng)，你說(shuō)它是真的？是假的？我們?nèi)松簿褪沁@樣子。既然人生是春夢(mèng)，那么功名呢？人生愿意得到功名、富貴榮華，可是“功名一片浮云”，你就得到什么好功名，也就好像空中一片浮云似的，沒(méi)有什么基礎(chǔ)，沒(méi)有什么根基。

“眼前骨肉已非真”，我們今生大家遇到一起，你是我的父親，是我的母親，父子、兄弟、夫婦、朋友、姊妹，這六親眷屬遇到一起了，這不過(guò)都是一種因緣和合而遇，緣盡又都散了，所以說(shuō)眼前骨肉已非真。“恩愛(ài)反成仇恨”，你看那有的夫婦好得像一個(gè)似的，等一不好了，又離婚、又干什么的，搞得很多煩惱，很多麻煩就生出來(lái)了。恩愛(ài)反成仇恨哪！你人對(duì)人有一種恩愛(ài)，等一等太近了之后，又該打架、爭(zhēng)吵，然后就變成仇恨了、冤家了、對(duì)頭了。因?yàn)檫@個(gè)，你若明白的人，不要把那個(gè)金的枷鎖套到脖子上，“莫把金枷套頸”。“休將玉鎖纏身”，你不要把那個(gè)玉的鎖鎖到身上。“清心寡欲脫紅塵”，要清凈其心，寡少其欲，而脫離這紅塵的苦惱。“快樂(lè)風(fēng)光本分”，這才是真正快樂(lè)的風(fēng)光，每一個(gè)人的本分。若能常常這樣子，把這個(gè)有為法看得淡了，就不被這種境界所轉(zhuǎn)。

那么又說(shuō)：“一切有為法，如夢(mèng)幻泡影”，夢(mèng)就是作夢(mèng)，幻就是虛幻的，泡就是水泡，影就是人的影子。凡是有為法，也可以說(shuō)是夢(mèng)，也可以說(shuō)是幻，也可以說(shuō)是泡，也可以說(shuō)是影。你都這樣地觀想，都是不實(shí)在的，沒(méi)有真實(shí)的體性。“如露亦如電”，又像那個(gè)露水，又像那個(gè)電光石火似的。“應(yīng)作如是觀”，你應(yīng)該這么樣看。你能把它這樣看，就不執(zhí)著，一切都是聽(tīng)其自然地生生化化去轉(zhuǎn)變?nèi)ィ粫?huì)被這個(gè)境界所迷了。所以有為法就是這樣子，那么你看這一切有為的事，“心無(wú)所樂(lè)”：凡是世間這有為法，心里都沒(méi)有什么執(zhí)著了。

“見(jiàn)歡樂(lè)人”：看見(jiàn)有歡樂(lè)的人。“當(dāng)愿眾生”：也當(dāng)愿眾生，“常得安樂(lè)”：常常都得到安樂(lè)自在。“樂(lè)供養(yǎng)佛”：常常愿意供養(yǎng)佛、供養(yǎng)法、供養(yǎng)僧。“見(jiàn)苦惱人”：見(jiàn)這個(gè)人很痛苦的，苦惱人。“當(dāng)愿眾生”，“獲根本智”：得到根本的智慧，就是把一切的習(xí)氣毛病都斷了，生出一種真正的智慧，能不被世間法所搖動(dòng)。“滅除眾苦”：把世間一切的苦惱都離開(kāi)了，都滅除了。

見(jiàn)無(wú)病人。當(dāng)愿眾生。入真實(shí)慧。永無(wú)病惱。
見(jiàn)疾病人。當(dāng)愿眾生。知身空寂。離乖諍法。
見(jiàn)端正人。當(dāng)愿眾生。于佛菩薩。常生凈信。

“見(jiàn)無(wú)病人”：修道的人見(jiàn)著沒(méi)有病的人，這“思量有病苦，無(wú)病就是福”。見(jiàn)著這沒(méi)有病的人，那么又發(fā)愿，發(fā)愿說(shuō)“當(dāng)愿眾生”，“入真實(shí)慧”：一切眾生都得到真實(shí)的智慧，不要跟著這個(gè)顛倒的境界跑。真實(shí)的智慧，明了一切是法、非法，明了一切善法、惡法，明了一切黑法、白法。那么真實(shí)的智慧，是每一個(gè)人本有的一種智慧，這本有的智慧人人都具足，可是人人都不會(huì)用這個(gè)真實(shí)的智慧，就用小聰明，用這個(gè)聰明鬼、伶俐蟲(chóng)，用那個(gè)小智慧，不用這個(gè)大智大慧。大智大慧是不占便宜的，是要吃虧的；小智小慧就各處想占便宜，不想吃虧。“永無(wú)病惱”：你若有真正的大智大慧，就沒(méi)有病，也沒(méi)有煩惱了。為什么呢？你有煩惱就是愚癡，沒(méi)有煩惱了就是智慧；你沒(méi)有病了就是破無(wú)明了，你有無(wú)明就是有病。所以沒(méi)有病惱，就是破無(wú)明，露出真正的智慧來(lái)了。

“見(jiàn)疾病人”：前邊是修道的人見(jiàn)著沒(méi)有病的人要這樣觀想，那么見(jiàn)著有病的人呢，就“當(dāng)愿眾生”，“知身空寂”：知道這個(gè)身體是四大假合的。四大是什么呢？就是地水火風(fēng)。我們這個(gè)身體的地水火風(fēng)，堅(jiān)硬就屬于地大，潤(rùn)濕就屬于水大，呼吸就屬于風(fēng)大，溫暖就是火大，這地水火風(fēng)四大和合而成的。那么既然是四大和合而成的，本來(lái)是虛妄的，本來(lái)是空假的，那你又何必看那個(gè)身體像個(gè)寶貝似的，又怕它渴著，又怕它餓著，又怕它冷著，又怕它熱著，對(duì)這個(gè)身體看得那么寶貴。其實(shí)這個(gè)身體，到時(shí)候它就不要你了，它就逃之夭夭了，跑了。

“離乖諍法”：那么知道這個(gè)身體是空寂的了，是個(gè)假的，那就沒(méi)有什么爭(zhēng)的了。乖就是不合理，乖違道理，違背這個(gè)道理，這叫乖。諍就是和人諍論，就是你是我非、我非你是，互相爭(zhēng)吵。這個(gè)諍就是爭(zhēng)勝負(fù)，所以說(shuō)“諍是勝負(fù)心，與道相違背”，和這個(gè)道理是相違背的。“便生四相心”，就生出我相、人相、眾生相、壽者相了，生出這四相心。“由何得三昧”，你有這個(gè)爭(zhēng)心，就沒(méi)有法子得到三昧了；沒(méi)有法子得三昧，那就不能修道。那么離乖諍法，要把這個(gè)法離開(kāi)。

“見(jiàn)端正人”：你看這個(gè)人，說(shuō)話也清清楚楚的，言辭伶俐，他聲音響亮，那個(gè)牙也很齊的、很美麗的，這都是在往昔不打妄語(yǔ)。不打妄語(yǔ)、不騙人，所以這個(gè)舌根也利、牙根也利，那么口齒也清楚，容貌也端正，又常常在佛前供香、供花、點(diǎn)燈，那么供養(yǎng)于佛。所以佛前點(diǎn)燈，你眼睛就看得清楚；佛前供花，你相貌就生得圓滿；你再不打妄語(yǔ)，這個(gè)牙齒也生得齊密；不罵人，那么也不會(huì)啞巴。你看那個(gè)啞巴，為什么他不會(huì)講話？就因?yàn)榱R人罵得太多了，所以叫你不會(huì)說(shuō)話，看你再怎么樣罵！”說(shuō)：“那他在心里罵。”心里罵，那他以后連心里也糊涂了，也不懂得什么了。所以你看那個(gè)世界上很多那種弱能的人，心里也分不出來(lái)這個(gè)數(shù)目，數(shù)目字也不懂，這都是因?yàn)榱R人罵的。

那么你想端正容貌好，就要供佛、供法、供僧，所以說(shuō)“見(jiàn)端正人”，端正人就是相貌生得非常圓滿。“當(dāng)愿眾生”，“于佛菩薩”：對(duì)這個(gè)佛、菩薩，“常生凈信”：凈就是清凈，信就是信仰。你要生凈信，不要生出一種染污的想。

講到這兒，我記起來(lái)民國(guó)三十六年，我回到東北去，由上海坐難民船回東北。在這個(gè)船上遇著一個(gè)老居士，這個(gè)老居士學(xué)佛多年，也認(rèn)識(shí)很多人，大約以前不知有沒(méi)有做過(guò)貪官污吏。那么也和我在一個(gè)船回東北去。他姓什么呢？姓童，叫童一行。這個(gè)人說(shuō)他有個(gè)朋友在北京住，是信佛的。信佛，你說(shuō)怎么樣啊？他這個(gè)信佛信得很奇怪的，拜佛、念佛，給佛頂禮叩頭。以后他就拜觀音菩薩，拜拜觀音菩薩，他心里就生了一個(gè)淫欲的念頭，就說(shuō)：“啊！觀音菩薩生得真是漂亮！”生這一種淫欲念頭以后，一下子就走火入魔了，他這個(gè)魔的境界很厲害。然后他這個(gè)朋友童一行對(duì)我也知道一點(diǎn)點(diǎn)，那么就介紹我，去看一看他朋友這個(gè)病。當(dāng)時(shí)我一看，這個(gè)病是不能好的，因?yàn)槭裁茨兀克且匀疚坌膩?lái)拜佛。所以我們?nèi)藷o(wú)論到什么地方去拜佛、念佛、禮佛，到什么道場(chǎng)去，應(yīng)該用一個(gè)清凈心，不應(yīng)該有染污心，不應(yīng)該想這個(gè)男女的問(wèn)題，又是家庭這些個(gè)問(wèn)題。甚至于你們各位到這個(gè)道場(chǎng)來(lái)拜佛，都應(yīng)該帶著你們懇切至誠(chéng)的一種心來(lái)拜佛，不要把家庭那些個(gè)染污的念頭都搬到廟上來(lái)。所以這一點(diǎn)，我希望你們各位注意一點(diǎn)。大家要回家睡覺(jué)了吧？

見(jiàn)丑陋人。當(dāng)愿眾生。于不善事。不生樂(lè)著。
見(jiàn)報(bào)恩人。當(dāng)愿眾生。于佛菩薩。能知恩德。
見(jiàn)背恩人。當(dāng)愿眾生。于有惡人。不加其報(bào)。

“見(jiàn)丑陋人”：人人都?xì)g喜相貌圓滿，不歡喜丑陋，可是人做事情就不做圓滿的事情，盡做丑陋的事情。為什么人的相貌丑陋了？就因?yàn)槿吮M做丑陋的事情，所以他受的果報(bào)就丑陋了。為什么他相貌圓滿呢？因?yàn)樗龅氖虑槎际菆A滿的，所以他相貌也圓滿了。什么叫圓滿的事情？什么叫丑陋的事情？圓滿的事情，就是利人的事情，利益其他的人，幫助其他的人。那么你能利益其他的人，幫助其他的人，這就是圓滿。什么叫丑陋的事情？你盡自私，這就是丑陋的事情；你再自利，這更是丑陋上加丑陋。

所以在我們佛教里邊，是愛(ài)人如己，看著旁人得到利益，都像我們自己得到利益一樣，不生一種妒忌心。不像一般的世俗人，見(jiàn)著人不如我，我就看不起人；見(jiàn)著人強(qiáng)過(guò)我、勝過(guò)我，我就生一種妒忌心。不要有樣子！你生妒忌心，這就是丑陋，你將來(lái)面目就丑陋。你看那個(gè)豬為什么它生得那么丑陋？那個(gè)豬八戒，耳朵大大的，嘴巴長(zhǎng)長(zhǎng)的，盡想要吃，就因?yàn)樗M做一些個(gè)丑陋的事。所以我們?nèi)艘桥鲁舐俏腋嬖V你，不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語(yǔ)、不飲酒，就不會(huì)丑陋了；你再不兩舌、不惡口、不綺語(yǔ)、不妄言，這更不丑陋。你若怕丑陋，又天天罵人，盡兩頭舌，那一定丑陋的。你想美麗，相貌圓滿，那么你見(jiàn)著人就撅起個(gè)嘴來(lái)，那一定不會(huì)圓滿的。

你看那個(gè)菩薩，相貌都很圓滿的，因?yàn)樗?jiàn)著人他都很高興的，慈眼視眾生，他用慈悲的眼睛看一切眾生。所以我們?nèi)粝氩皇艹舐墓麍?bào)，我們所行所做就不要做那個(gè)丑陋的事情，不要做那個(gè)見(jiàn)不得人的事情，不要做那個(gè)對(duì)不起人的事情，不要做那個(gè)瞞心昧己的事情，不要做那個(gè)損人利己的事情。凡是對(duì)人不好、對(duì)自己好這個(gè)事情，將來(lái)都會(huì)丑陋的。你歡喜相貌圓滿嗎？那就盡量去做功德。這個(gè)佛相是圓滿的，所以佛叫“萬(wàn)德莊嚴(yán)”，用種種的德行來(lái)莊嚴(yán)。這個(gè)丑陋的人就因?yàn)闆](méi)有德行，所以他就丑陋了，就不莊嚴(yán)了。

我再給講一句你們大家都不愿意聽(tīng)的話，不過(guò)你們雖然大家都不愿意聽(tīng)，我也不能不講，因?yàn)槲也恢v，我覺(jué)得對(duì)不起你們各位似的。這個(gè)世間最好的事情就是什么呢？就是修道，出家修道！但是要真正地認(rèn)真去修行，不要身出家、心不出家，內(nèi)外不一致，要內(nèi)外一致。這是最好的，再?zèng)]有比這個(gè)再好的了！你出家修道，這個(gè)相貌就會(huì)圓滿，越修越圓滿。所以佛三十二相、八十種隨形好，都是生生世世出家修行的。那么最不好的就是不修道，不出家修道，那你們各位都明白了，可是你們一定都反對(duì)的。

不出家修道是干什么呢？就是結(jié)婚。結(jié)婚，在中文來(lái)講，那個(gè)“婚”字，你看！是個(gè)女字邊加一個(gè)昏沉的昏，啊！一結(jié)了婚了，就什么都不懂了，就沒(méi)有智慧了，就糊涂了。糊涂，就為這個(gè)家做牛、做馬，在那兒苦干，累得汗流浹背，喔！天天都是很辛苦的！但是也覺(jué)得：“這是為家，養(yǎng)兒、養(yǎng)女、養(yǎng)太太、養(yǎng)爸爸、養(yǎng)媽媽，啊！我要好好盡責(zé)任。”其實(shí)這怎么樣啊？哈！這就是最笨的一件事！

說(shuō)：“法師，照你這么講，那世界沒(méi)有人啰！”那照你那么講，世界人那么多，又有什么用？說(shuō)說(shuō)看！現(xiàn)在把這個(gè)世界都漲爆開(kāi)了，簡(jiǎn)直地就要向太空移民了，有什么用？這個(gè)鉆石不是滿地都是的，所以它出貴；那個(gè)土遍地皆是，所以它不值錢。這個(gè)最好的事情沒(méi)有人肯干，所以你看看！美國(guó)幾億人口，有幾個(gè)出家的？數(shù)得過(guò)來(lái)的，出家的很少。那么不出家的呢，你一伸手就是一個(gè)、一伸手就是一個(gè)。人都是這么樣子，最好的事情他不愿意干，最不好的事情他搶著去鉆，所以說(shuō)：“天堂有路無(wú)人走，地獄無(wú)門搶往里躦。”哈！你看看！這個(gè)道理，我們真正要明白，真正要懂了，才可以的！

這個(gè)丑陋的人就是不修行，就丑陋。那么這樣我們就看不起他嗎？還不要，說(shuō)“當(dāng)愿眾生”，“于不善事”：對(duì)這個(gè)不善的事，“不生樂(lè)著”：不要做不善的事，要做善事。你盡做善事，相貌就圓滿；你盡做惡事，相貌就丑陋，就是這么回事。說(shuō)：“我才不信呢！”你不信，你就試一試嘛！我也沒(méi)有一定叫你信，不過(guò)我是照經(jīng)上這么講，信不信由你嘛！你上了當(dāng)，然后再回頭嘛！等碰到墻上，頭碰出個(gè)包來(lái)就知道了；沒(méi)有把頭碰出包，他誰(shuí)講也不相信的，對(duì)不對(duì)啊？

“見(jiàn)報(bào)恩人”：人有受恩，就要報(bào)恩，誰(shuí)對(duì)我們有什么好處，我們要“受人點(diǎn)水之恩”，就是一滴水那么一點(diǎn)恩，“當(dāng)思涌泉之報(bào)”，我報(bào)答這個(gè)人要像涌泉那么樣子多一點(diǎn)，來(lái)報(bào)答這個(gè)人，要報(bào)恩。所以父母生我們這個(gè)身體，我們要報(bào)父母恩，因?yàn)槲覀冞@個(gè)身體是父母的分靈，所以要報(bào)答親恩。“當(dāng)愿眾生”，“于佛菩薩，能知恩德”：我們報(bào)父母恩、天地恩、師長(zhǎng)恩，報(bào)國(guó)家總統(tǒng)的恩，他能幫著我們把國(guó)家弄得很平安的，這都要報(bào)恩。最重要就是要報(bào)佛恩、報(bào)菩薩的恩，佛菩薩在過(guò)去生中修行，想要救我們，為我們不知道受了多少苦，我們現(xiàn)在要發(fā)心報(bào)佛恩。

“見(jiàn)背恩人”：背恩人就是忘恩負(fù)義的人，忘恩負(fù)義就是不知道報(bào)恩的人。“當(dāng)愿眾生”，“于有惡人”：于有惡的人，“不加其報(bào)”：對(duì)我們有仇的人，對(duì)我們不好的人，我們不要報(bào)復(fù)，不要存一個(gè)報(bào)復(fù)心，不要說(shuō)：“啊！我要報(bào)仇雪恨了！”不要那么樣子，不要報(bào)仇，也不要雪恨。“行有不得，皆反求諸己”，誰(shuí)對(duì)我們不好，我們都要回光返照，承認(rèn)自己的不對(duì)，不要去怪人，不要去怨人，不要去遷怒于人。能這個(gè)樣子，這才是做人的本分呢！

若見(jiàn)沙門。當(dāng)愿眾生。調(diào)柔寂靜。畢竟第一。
見(jiàn)婆羅門。當(dāng)愿眾生。永持梵行。離一切惡。
見(jiàn)苦行人。當(dāng)愿眾生。依于苦行。至究竟處。

這個(gè)有恩必報(bào)，有仇必忘，不要報(bào)！

“若見(jiàn)沙門”：沙門就是出家人。這個(gè)出家人，梵語(yǔ)叫沙門，翻譯過(guò)來(lái)就叫“勤息”，就是勤修戒定慧，息滅貪瞋癡。勤修戒定慧就是勇猛精進(jìn)，息滅貪瞋癡就是諸惡不作。所以沙門是人的一個(gè)榜樣，要調(diào)柔忍辱，要沒(méi)有脾氣，要沒(méi)有火，時(shí)時(shí)刻刻都是用慈悲心來(lái)待一切眾生。所以若見(jiàn)沙門，“當(dāng)愿眾生”，“調(diào)柔寂靜”：這個(gè)調(diào)柔就是不強(qiáng)硬，你看！這個(gè)沙門是很慈悲的。寂靜，頭腦很冷靜的，不煩躁，不會(huì)有一些個(gè)煩惱。“畢竟第一”：畢竟做人天師表，做世界第一個(gè)人。

“見(jiàn)婆羅門”：婆羅門是梵語(yǔ)，是修清凈行的一種外道，這種外道他是常在寂靜處。“當(dāng)愿眾生”，“永持梵行”：永遠(yuǎn)都修這個(gè)清凈行。“離一切惡”：要把一切的惡都斷除了。

“見(jiàn)苦行人”：好像這三步一拜，這就是苦行人了。他們那么苦，太陽(yáng)曬也在那兒拜，刮風(fēng)也在那兒拜，下雨也在那兒拜，這種的行門是不容易的，這就叫苦行了。或者日中一食，這也是苦行。十二頭陀行這種抖擻的精神，就是抖擻起來(lái)精神，不能做的也要做，不能忍的也要忍，不能讓的也要讓，旁人做不到的我來(lái)做，這就叫苦行。不怕苦、不怕難，也不怕沒(méi)有錢，不怕渴、不怕餓，也不需要休息，就這么苦。這時(shí)候，“當(dāng)愿眾生”，“依于苦行”：永遠(yuǎn)做苦行的頭陀。“至究竟處”：到究竟了生脫死、究竟涅槃的果位，這叫究竟處，到佛的果位上。所以見(jiàn)著修行苦行的人，要隨喜贊嘆，不要?dú)еr，看不起他。

見(jiàn)操行人。當(dāng)愿眾生。堅(jiān)持志行。不舍佛道。
見(jiàn)著甲胄。當(dāng)愿眾生。常服善鎧。趣無(wú)師法。
見(jiàn)無(wú)鎧仗。當(dāng)愿眾生。永離一切。不善之業(yè)。

“見(jiàn)操行人”：操就是一種節(jié)操，一種循規(guī)蹈距的行為，有操守。凡事都是合法的，這就是有所操守，也就是隨時(shí)隨地都要守戒律，這就是操行人。見(jiàn)著這個(gè)守持戒律的人，“當(dāng)愿眾生”，“堅(jiān)持志行”：在任何的情形之下，都要堅(jiān)持我們的行為、我們的志愿。我們志愿信佛，那么一天比一天要有進(jìn)步，不要有退步；我們志愿要出家，一天比一天要修行，不要還俗；我們的志愿要成佛，乃至于到成佛了之后，我們也不退轉(zhuǎn)我們這種志愿，所以這都叫操行。堅(jiān)持你的志行，“不舍佛道”：什么時(shí)候都是依照佛法來(lái)修行，不違背佛教。

“見(jiàn)著甲胄”：這個(gè)甲，就是古來(lái)的軍隊(duì)頂盔冠甲，身上穿著甲胄，使之對(duì)方這個(gè)兵器不能刺傷自己的身體。古來(lái)做大將軍的，你看韋陀菩薩穿的那個(gè)衣服，那就是盔甲。頭戴著盔，身披著鎧甲，你刀砍上，也砍不進(jìn)去；槍扎上，也扎不進(jìn)去。這個(gè)甲又叫函，這個(gè)箭又叫矢。古來(lái)做盔甲那個(gè)人，就恐怕被人傷了，所以他這盔甲造得很堅(jiān)固，保護(hù)人這個(gè)身體不被人傷了。那個(gè)做刀劍的人，他就惟恐這個(gè)刀不鋒利，砍不破、刺不透這個(gè)盔甲，所以就恐怕不能傷人。這個(gè)做盔甲的人就恐怕傷人，這個(gè)做刀劍的人就恐怕不傷人，你看！這兩個(gè)人，一個(gè)人是保護(hù)人的身體，一個(gè)人就要傷害人的身體，兩個(gè)都是做生意的，可是一個(gè)人就要?dú)⑷耍詺⑷藶槟苁拢粋�(gè)人就以保護(hù)人為能事。甲胄就是盔甲。“當(dāng)愿眾生”：就當(dāng)愿這一切眾生。“常服善鎧”：常用這個(gè)善功德來(lái)做自己的鎧甲，做自己的甲胄。“趣無(wú)師法”：能修行到無(wú)師智、自然智那種的法門，得到那種法。

“見(jiàn)無(wú)鎧仗”：見(jiàn)沒(méi)有穿鎧甲、沒(méi)有儀仗這個(gè)軍隊(duì)。“當(dāng)愿眾生”，“永離一切，不善之業(yè)”：永離開(kāi)這一切殺生、偷盜、邪淫、妄語(yǔ)，這種不善的業(yè)，都要離開(kāi)它。

見(jiàn)論議人。當(dāng)愿眾生。于諸異論。悉能摧伏。
見(jiàn)正命人。當(dāng)愿眾生。得清凈命。不矯威儀。
若見(jiàn)于王。當(dāng)愿眾生。得為法王。恒轉(zhuǎn)正法。

“見(jiàn)論議人”：這個(gè)論，就是論是論非。議，也就是會(huì)議，就是大家遇到一起了，不是說(shuō)張三不對(duì)，就是說(shuō)李四不好，議論紛紜，大家講張家長(zhǎng)，是李家短，怎么樣短了，講這種無(wú)聊的話。所謂“群居終日，言不及義”，大家聚會(huì)到一起了，一點(diǎn)正經(jīng)話也不說(shuō)，就說(shuō)這個(gè)是是非非的，說(shuō)這個(gè)沒(méi)有意義的話。這個(gè)論又是辯論，議就是會(huì)議，大家聚會(huì)到一起互相來(lái)辯論，你說(shuō)你的道理，我說(shuō)我的道理，各走極端，各有所偏，都有很大的偏見(jiàn)，不合乎中道的理體，不是落于空，就是落于有，不是偏于左，就是偏于右，所以這個(gè)論議，也就是屬于邪知邪見(jiàn)。遇到這種的人，又要發(fā)愿了，所以說(shuō)“當(dāng)愿眾生”，“于諸異論”：對(duì)于這異論，就是旁門左道這些個(gè)外道法，他們執(zhí)著他們那種理論，這叫異論。“悉能摧伏”：能用這種真理的言論，把他們都戰(zhàn)勝了，能把這種旁門左道都說(shuō)服了。

“見(jiàn)正命人”：這個(gè)命有五邪命，就是歡喜說(shuō)吉兇禍福，一見(jiàn)著人就看看人的氣色，再不就看看人的手，再不就看看人的頭發(fā)，或者看看人的汗毛，就說(shuō)了：“哦！你不得了了！”這個(gè)人一聽(tīng)說(shuō)不得了了，這就害怕了，就要問(wèn)了：“哎！我怎么不得了了？”“哎呀！你呀！你就快撞車死了！”你看！現(xiàn)在車這么多，他就利用這種心理的恐怖，來(lái)恐嚇人。或者又說(shuō)：“哎呀！你呀！不要去坐船，坐船會(huì)掉到水里淹死；不要去搭火車，你搭火車會(huì)被火燒死；你不要坐飛機(jī)，會(huì)刮大風(fēng)發(fā)生意外。”就這么恐嚇人。那么這個(gè)人就好了，在家里閉門躲禍了。那么說(shuō)或者一百天，或者三十天，或者一個(gè)禮拜，你不要出門。那么這個(gè)人就沒(méi)有出門，閉關(guān)一個(gè)禮拜。閉關(guān)一個(gè)禮拜，果然沒(méi)有什么問(wèn)題了。說(shuō)：“哎！這回我救你這個(gè)命！”就這么用胡說(shuō)八道這個(gè)邪說(shuō)來(lái)騙人，專門言吉兇禍福，這就叫邪命。

這個(gè)邪命，有仰口食，有俯口食。怎么叫仰口食呢？就是看天文、看星星，說(shuō)是：“啊！某處要有什么災(zāi)了，不得了！這個(gè)彗星出現(xiàn)了，現(xiàn)在人類要有什么災(zāi)難了，什么地方要有水災(zāi)，什么地方要有火災(zāi)，什么地方又有風(fēng)災(zāi)。”一說(shuō)，七災(zāi)八難的說(shuō)了一大套，胡扯八拉的，被他一碰就碰上了，果然，哦！這會(huì)兒也漲水，那會(huì)兒也刮風(fēng)，那會(huì)兒也有火祝，這火祝人也控制不了了，說(shuō)：“哎呀！這個(gè)人真靈，他早就說(shuō)過(guò)了，說(shuō)那個(gè)地方有風(fēng)災(zāi)、水災(zāi)，有七災(zāi)八災(zāi)的，都來(lái)了，那么果然是這樣子。”就把大家說(shuō)得就相信了。總而言之，講這種種的問(wèn)題，這叫仰口食。俯口食，就專門或者給人家弄弄這個(gè)、弄弄那個(gè)，總而言之是不正當(dāng)?shù)模也灰f(shuō)得太清楚。

那么有的高聲現(xiàn)威，和人講話大大的聲，把人就嚇怕了，這也叫邪命。有的自言功德，說(shuō)：“你知道嗎？我有什么什么功德，我和佛是一樣的，佛開(kāi)悟了，我也是開(kāi)悟了，如何如何…。”這叫自言功德，這也是邪命。又有貪圖供養(yǎng)，為什么要自言功德呢？就是叫人知道自己有道德，有修行，好叫人給自己錢供養(yǎng)自己，這也叫邪命。所以這邪命說(shuō)出來(lái)很多。

那么現(xiàn)在這是正命，正命就都沒(méi)有這些個(gè)毛病。“當(dāng)愿眾生”，“得清凈命”：得清凈沒(méi)有染污的，一點(diǎn)夾雜也沒(méi)有，沒(méi)有攙雜這些個(gè)不干凈的東西。“不矯威儀”：不要矯柔造作的，詐現(xiàn)威儀，故意現(xiàn)出來(lái)那么一個(gè)樣子，莊莊嚴(yán)嚴(yán)的，令人：“哦！你看哪！這是不得了了！”這是現(xiàn)出來(lái)一個(gè)威儀。這個(gè)威儀要平時(shí)天天都這樣子，不是偶爾見(jiàn)著人多了，我就現(xiàn)出一個(gè)有威儀的樣子；沒(méi)有人了，我就隨便那么懶惰，一點(diǎn)也不講威儀了。不是這樣子！這叫矯枉過(guò)正，你這都不是一個(gè)真正威儀。這個(gè)威儀，有禮儀三百，威儀三千，威儀有三千那么多；那么在佛教里的威儀，有三千威儀，八萬(wàn)細(xì)行。

“若見(jiàn)于王”：見(jiàn)著國(guó)王了。“當(dāng)愿眾生”，“得為法王”：得為成佛了。“恒轉(zhuǎn)正法”：常常轉(zhuǎn)這個(gè)正法輪，教化眾生。

若見(jiàn)王子。當(dāng)愿眾生。從法化生。而為佛子。
若見(jiàn)長(zhǎng)者。當(dāng)愿眾生。善能明斷。不行惡法。
若見(jiàn)大臣。當(dāng)愿眾生。恒守正念。習(xí)行眾善。

“若見(jiàn)王子”：前邊見(jiàn)國(guó)王，愿意人人都成佛。那么這兒是見(jiàn)王子了，就愿意人人都做法王之子，做菩薩，所以就“當(dāng)愿眾生”，“從法化生”：每一個(gè)眾生都從佛法里邊化生出來(lái)。“而為佛子”：做佛的法王之子，也就是做菩薩。“若見(jiàn)長(zhǎng)者”：若見(jiàn)這個(gè)大富長(zhǎng)者，有德行的長(zhǎng)者。“當(dāng)愿眾生”，“善能明斷，不行惡法”：他能以諸惡不作，眾善奉行。明斷就是因?yàn)樗邪闳舻闹腔郏凰麤](méi)有貪瞋的愚癡，所以他就不行惡法了。

“若見(jiàn)大臣”：假如見(jiàn)著大臣，這個(gè)國(guó)家有王子，又有大臣。“當(dāng)愿眾生”，“恒守正念”：常常守護(hù)這個(gè)正念，有正知正見(jiàn)。“習(xí)行眾善”：習(xí)行五戒十善－－不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語(yǔ)、不飲酒，這五戒。十善就是不殺、不盜、不淫、不貪、不瞋、不癡、不綺語(yǔ)、不惡口、不妄言、不兩舌，能以不行十惡了，就是十善。

若見(jiàn)城郭。當(dāng)愿眾生。得堅(jiān)固身。心無(wú)所屈。
若見(jiàn)王都。當(dāng)愿眾生。功德共聚。心恒喜樂(lè)。
見(jiàn)處林藪。當(dāng)愿眾生。應(yīng)為天人。之所嘆仰。

“若見(jiàn)城郭”：城就是我們所住的這個(gè)城墻。古來(lái)的城都造了一種城墻，中國(guó)有萬(wàn)里長(zhǎng)城，那么每一個(gè)京都又有城，所謂“三里之城，七里之郭。”這郭就是外城，城外邊的那道城，有外城、有內(nèi)城。假如到這個(gè)城郭的里邊，這出家人就“當(dāng)愿眾生”，“得堅(jiān)固身”：這個(gè)身體也有城，也有郭，也把它做得很堅(jiān)固，修得像金剛那么堅(jiān)固，永遠(yuǎn)都不會(huì)破壞的。怎么樣能修成堅(jiān)固身呢？就要沒(méi)有欲念，你欲念若斷了，身自然就堅(jiān)固了。為什么這個(gè)身體不堅(jiān)固呢？就因?yàn)橛钐嗔耍胩嗔耍园驯旧磉@種真正的精神都浪費(fèi)了。

“心無(wú)所屈”：心里對(duì)什么事情也不能屈服，所謂“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，此之謂大丈夫。”人一到富貴了，就這個(gè)吃喝玩樂(lè)、隨隨便便不守規(guī)矩了；可是到富貴這種的境界上，還是守規(guī)矩，還是不那么淫亂，這富貴不能淫。“貧賤不能移”，人在有錢的時(shí)候，可以有氣節(jié)，有操守，有志氣，是很容易的；到一沒(méi)有錢了，所謂“人窮志短，馬瘦就毛長(zhǎng)”，人窮了，志氣也就沒(méi)有了；馬若瘦，那個(gè)毛也就顯得很長(zhǎng)的。所以這個(gè)人一貧窮了，就沒(méi)有骨頭了，就變了。貧賤不能移這個(gè)“移”，就是遷移了，就是變了，改變他這種氣節(jié)了，沒(méi)有骨頭了，硬骨頭沒(méi)有了。“威武不能屈”，就是用什么勢(shì)力來(lái)壓迫他，也不受屈服。能這個(gè)樣子，這才叫有堅(jiān)固身。

“若見(jiàn)王都”：若看見(jiàn)國(guó)王所住的都城，就是京城，這個(gè)出家的比丘就又要發(fā)愿了，說(shuō)“當(dāng)愿眾生”，“功德共聚”：所有的功德共聚到一起，聚會(huì)到一起。“心恒喜樂(lè)”：心里常常生出一種歡喜和快樂(lè)來(lái)。

“見(jiàn)處林藪”：這個(gè)“數(shù)”字加個(gè)草字頭，這個(gè)字讀藪（音守），差不離讀中文的人，讀書讀得少的人，這個(gè)字不會(huì)認(rèn)識(shí)的。這個(gè)藪就是好像那個(gè)地方種什么東西也不長(zhǎng)，它還有水，但是又不長(zhǎng)東西，盡長(zhǎng)草，這么個(gè)地方；或者有樹(shù)林子，盡長(zhǎng)一些個(gè)七杈八杈這些個(gè)短的樹(shù)木，這都叫藪。見(jiàn)處林藪，見(jiàn)這個(gè)樹(shù)林子，和有水的地方，或者有草的地方。“當(dāng)愿眾生”，“應(yīng)為天人，之所嘆仰”：應(yīng)該常常令天上的人和人間的人所共嘆。嘆就是贊嘆，仰就是仰慕，就是瞻仰，就是很羨慕的，覺(jué)得有一種望塵莫及的這種氣氛在里頭。

入里乞食。當(dāng)愿眾生。入深法界。心無(wú)障礙。
到人門戶。當(dāng)愿眾生。入于一切。佛法之門。
入其家已。當(dāng)愿眾生。得入佛乘。三世平等。

“入里乞食”：這個(gè)里就是鄰里鄉(xiāng)黨，就是鄉(xiāng)村的地方、城市那個(gè)小巷、小弄堂、小胡同，這都叫里；就是沒(méi)有很多人走這個(gè)地方，這叫里。這個(gè)入，就是到?jīng)]有什么人走那個(gè)街道的地方去。去乞食，就是沿門乞食。沿門就是不越貧而從富，不越賤而從貴，不是說(shuō)這個(gè)家庭里頭，因?yàn)樗F，我就不向他化緣了，我找一個(gè)有錢的人去化緣去。也不能說(shuō)因?yàn)檫@個(gè)家庭他很卑賤的、很下流的，這是下九流的家庭，我不在他這個(gè)門口來(lái)乞食，這不能分別的。也不能說(shuō)這個(gè)家庭因?yàn)橛绣X，我不要向他這兒來(lái)化緣乞食，我要向一個(gè)窮人去乞食，這也不合乎中道。也不能說(shuō)這個(gè)家庭因?yàn)樗哔F，我不向他來(lái)化緣，我向那個(gè)賤的家庭去化緣，這也是不對(duì)的。

所以在《楞嚴(yán)經(jīng)》不是說(shuō)，佛訶斥須菩提和大迦葉。這個(gè)須菩提一方面他歡喜吃好東西，所以他就不向窮人化緣，他專門化有錢人的緣。他的理由是什么呢？他說(shuō)：“你知道嗎？這有錢的人他若不布施，不供養(yǎng)三寶，他沒(méi)有種福，來(lái)生他就會(huì)窮了，所以我現(xiàn)在給他們種一點(diǎn)福，這是對(duì)的。”其實(shí)怎么樣啊？若按我這個(gè)凡夫的思想來(lái)推測(cè)，就是須菩提一方面有這種理論，一方面也歡喜吃好東西。有錢人的家里，那個(gè)剩飯剩菜都是雞鴨魚(yú)肉，哦！那很好吃的！窮人家里，哈！都是這個(gè)菜根、豆芽、菜葉子啊，這一類的，吃了也不香。所以他就到有錢的家庭去化緣，他總有理由，就說(shuō)他是為有錢人去種福。

那么大迦葉是修頭陀行的，他大約就不歡喜吃好東西，誰(shuí)若給他供養(yǎng)一點(diǎn)牛奶、花生、維他命啊，他拿了就送給人，他自己不要，他自己再幫人結(jié)緣。他專門化窮人的緣，一方面他歡喜吃這個(gè)剩的菜、剩的飯，又餿又臭的、沒(méi)有味道的、人家不愿意吃的這種飯，一方面他也是真正可憐窮人。他說(shuō)什么呢？他說(shuō)：“這個(gè)窮人哪！他往昔不做功德，所以今生他就窮了。他窮了，再若不做功德，再若不供養(yǎng)三寶，他來(lái)生更窮了，比今生更窮了。”所以大迦葉就專門向窮人來(lái)化緣，去乞食去。

這樣子一來(lái)，兩個(gè)人各有所偏，一個(gè)人化窮的，一個(gè)人就化富的；那么一個(gè)就偏于窮，一個(gè)就偏于富。所以佛就說(shuō)他們兩個(gè)人都不對(duì)的，不合乎中道，應(yīng)該平等乞食，不管富貴貧賤，都一樣地去乞食，不要有分別心。所以佛這個(gè)理論，這是正確的，這是中道的。那么現(xiàn)在這個(gè)比丘入里乞食，“當(dāng)愿眾生”，“入深法界”：到這個(gè)甚深的法界里邊去。“心無(wú)障礙”：自己心里不要有那么多的分別心，而自己障礙自己。

“到人門戶”：這個(gè)比丘乞食到人家門口的時(shí)候，又發(fā)愿了，說(shuō)“當(dāng)愿眾生”，“入于一切，佛法之門”：我們一切眾生都快點(diǎn)入佛法這個(gè)法門里邊來(lái)了。“入其家已”：這是進(jìn)門了，進(jìn)門來(lái)受供養(yǎng)。本來(lái)乞食比丘都是在門口那兒，這兒說(shuō)入其家已，這一定是有特殊的因緣，到人家里去應(yīng)供去，所以說(shuō)“入其家已”，到家了之后。“當(dāng)愿眾生”，“得入佛乘”：得入佛這個(gè)大乘菩提性海，那么“三世平等”：過(guò)去世、現(xiàn)在世、未來(lái)世，看這三世都是平等平等的，沒(méi)有什么分別心，這就是大乘的理論，大乘的佛法。

（果普講法后，上人又叫果普講。）

果普：我剛剛已經(jīng)講了。

上人：你講了？我怎么聽(tīng)著好像果逸講的呢？怎么搞的？那現(xiàn)在果逸講了，我聽(tīng)著這聲音好像果逸的聲音。

果逸：她替我講的。

上人：替你吃那飯可以的，替你講就不可以的。你們兩個(gè)人一個(gè)聲音，快點(diǎn)！講完了我講。

（果逸講法：略）

見(jiàn)不舍人。當(dāng)愿眾生。常不舍離。勝功德法。
見(jiàn)能舍人。當(dāng)愿眾生。永得舍離。三惡道苦。
若見(jiàn)空缽。當(dāng)愿眾生。其心清凈。空無(wú)煩惱。

上人：是講到這兒了嗎？

弟子：是。

上人：我現(xiàn)在講經(jīng)，不一定講得好。她們兩位先講的，既會(huì)講中文，又可以翻譯英文。我是單單會(huì)講中文，不會(huì)翻譯英文，所以講得也很笨的。那么我聽(tīng)一聽(tīng)她們講，又可以聽(tīng)聽(tīng)中文，又可以聽(tīng)聽(tīng)英文。你們各位不要存著一個(gè)說(shuō)：“師父講的一定好。”徒弟或者講得比師父更好，你看她們兩位都認(rèn)清楚這個(gè)三毒那么厲害，又認(rèn)清楚五欲那么厲害。這兩個(gè)lecture，你們?nèi)粲涀×耍簧荆黄鹞逵@就是佛教徒的本分。所以我聽(tīng)著都很有受用的，你們各位聽(tīng)得怎么樣？我不知道。所以我一方面訓(xùn)練她們可以講lecture，一方面我自己又可以聽(tīng)lecture，增長(zhǎng)我所不知道的。說(shuō)：“師父你講得太客氣了，她們講的都是聽(tīng)你講的吧！”這也不一定，因?yàn)樗齻兡昙o(jì)輕、很好學(xué)的，她們所知道的，我也不一定知道，所以你們各位不要輕看未學(xué)。不要說(shuō)她們?cè)诜鸾汤镞@么多年了，就是剛剛學(xué)習(xí)佛法的人，你們也不可以輕看的。所以又有這么一句話說(shuō)：“有狀元徒弟，沒(méi)有狀元師父。”我的徒弟都是狀元，就是我這一個(gè)做師父的，還是白丁呢！所以你們各位要特別注意。怎么說(shuō)呢？我現(xiàn)在這兩個(gè)徒弟，果普是普吉利（Berkeley）University（大學(xué)）的狀元－－博士，果逸是法界大學(xué)的一個(gè)博士。我是不要說(shuō)博士，連個(gè)學(xué)士都沒(méi)有，所以你們各位要特別注意這一點(diǎn)。

“見(jiàn)不舍人”：見(jiàn)到不愿意布施的人，不舍就是不愿意布施的人。那么不愿意布施，是不是你就不高興了呢？不可以的。還要發(fā)愿，發(fā)什么愿呢？說(shuō)“當(dāng)愿眾生”，“常不舍離，勝功德法”：要不舍離什么呢？不舍離殊勝的功德這種法，要時(shí)時(shí)都勇猛精進(jìn)，對(duì)這個(gè)勝功德法，不可以舍離。

“見(jiàn)能舍人”：見(jiàn)能布施的人，又發(fā)愿了。見(jiàn)著能布施的人也不可以生歡喜想，為什么呢？你一生不高興的想，也是被這個(gè)境界轉(zhuǎn)；你若一生了高興的思想、歡喜的思想，也是被這個(gè)境界轉(zhuǎn)了。這時(shí)候又要發(fā)愿，發(fā)愿給眾生回向，說(shuō)“當(dāng)愿眾生”，“永得舍離”：永遠(yuǎn)都得舍離“三惡道苦”：地獄、餓鬼、畜生這三惡道，要舍離這三惡道的苦。

“若見(jiàn)空缽”：這是托缽乞食，前面這個(gè)舍、不舍就都是說(shuō)這個(gè)乞食的法。你到街上去乞食，乞不到，羅漢托空缽，所謂“修慧不修福，羅漢托空缽；修福不修慧，象身掛瓔珞。”所以我們?nèi)诵薜溃忠藁郏忠薷！Ｐ藁劬褪浅３Ｗx誦大乘經(jīng)典，這是修慧；修福就要做種種的功德，這是修福。那么你去托缽乞食，乞不到食，這個(gè)缽就空回來(lái)了。這空缽回來(lái)，也不能說(shuō)心里因?yàn)橛腥瞬簧幔蜕鸁⿶溃挥腥瞬际┝恕⑸崃耍蜕鷼g喜。那么空缽回來(lái)，這還要發(fā)愿，“當(dāng)愿眾生”，“其心清凈”：心里沒(méi)有乞到食、乞不到食，沒(méi)有飲食好和不好這種思想，是清凈的，沒(méi)有染污在心里頭。“空無(wú)煩惱”：心里一點(diǎn)煩惱也沒(méi)有。你若能對(duì)順的境界也不生歡喜心，對(duì)逆的境界也不生煩惱，這就是一個(gè)定，這就是個(gè)大定，這就是一個(gè)“那伽常在定，無(wú)有不定時(shí)”。你若能常在定中，那煩惱自然就都沒(méi)有了。

若見(jiàn)滿缽。當(dāng)愿眾生。具足成滿。一切善法。
若得恭敬。當(dāng)愿眾生。恭敬修行。一切佛法。
不得恭敬。當(dāng)愿眾生。不行一切。不善之法。

“若見(jiàn)滿缽”：前邊那個(gè)是羅漢托空缽，現(xiàn)在就是羅漢托滿缽了。你看看！不要說(shuō)我們?nèi)擞懈F的、有富的，這羅漢，你看！也有飽的、也有餓的。羅漢都是有神通、有智慧啊，但是他不能用神通去化緣，他也不能用智慧去乞食，所以都是聽(tīng)其自然的這種因緣，有人布施給自己也不動(dòng)心，無(wú)人布施給自己也不動(dòng)心。

你一舉心動(dòng)念，這就是妄想，好像那個(gè)三步一拜，現(xiàn)在在萬(wàn)佛城，他們沒(méi)有旁的妄想了，就有什么妄想呢？就有吃東西的妄想。在那兒三步一拜，到吃飯的時(shí)候他就看見(jiàn)了，雖然沒(méi)有到廚房去，他看見(jiàn)廚房什么菜在什么地方放著，有什么飯，有什么面包，有什么cheese（起司），有什么牛油，有什么蘋果，有什么橘子，都有什么水果，他們看得清清楚楚的。就在那兒圍著萬(wàn)佛殿拜，就把廚房的東西他們都看見(jiàn)了，誰(shuí)去拿什么東西吃，他們也看得見(jiàn)，來(lái)告訴我這個(gè)境界。我說(shuō)你們真沒(méi)有出息，你們?nèi)揭话菔前莘鹧剑〔皇前莩缘模皇窃谀莾喊蒿埖模皇窃谀莾捍蛲耄骸暗匠缘臅r(shí)候，廚房都有什么東西吃？”你若不打這個(gè)妄想，你怎么會(huì)看見(jiàn)這些個(gè)東西？不錯(cuò)！你看見(jiàn)的是真的，是真的但是也不對(duì)的，因?yàn)槟阋呀?jīng)正念跑了，這是妄想。

若不懂得佛法的人，他就想：“哦！這真是神通了，你看！他們這個(gè)境界是不得了了，在那兒拜，就知道明天有誰(shuí)來(lái)供養(yǎng)什么東西，后天又有什么事情發(fā)生，他們都知道了。”這個(gè)都是一些個(gè)小神通、小智慧，沒(méi)有用的，真正修道的人，一念不生全體現(xiàn)，什么念頭也不起，六根忽動(dòng)是被云遮。

所以這托滿缽，若見(jiàn)滿缽的時(shí)候，“當(dāng)愿眾生”：又發(fā)愿，愿一切眾生。“具足成滿，一切善法”：具足成就圓滿一切的善法。善法就不是惡法，就是對(duì)人人都有利益的法，這叫善法。不是對(duì)自己有利益，才叫善法，是對(duì)所有的眾生有利益，這才叫善法。因?yàn)檫@個(gè)，所以行菩薩道的人是把自己忘了，只知道舍己為人，只知道屈己待人，只知道損己利人，自度度他，自覺(jué)覺(jué)他，自利利他，這是行菩薩道的人是這樣，這就是用一切的善法來(lái)教化眾生。

“若得恭敬”：這個(gè)修道的人，你若有一點(diǎn)修行了，無(wú)形中眾生對(duì)你都會(huì)有一種恭敬心。有一種恭敬心，你不要人家一恭敬你，你就“夸一夸，你就上房笆”了；不要人家一恭敬你，你就覺(jué)得自己是老天爺了，是個(gè)天主了。不能這樣自滿，所以說(shuō)若得恭敬，“當(dāng)愿眾生”：又發(fā)愿了。“恭敬修行”：要恭恭敬敬地這個(gè)身口意三業(yè)清凈，來(lái)修行“一切佛法”：修行一切的佛法。

“不得恭敬”：那么人要是不恭敬你呢？這不是說(shuō)人家不恭敬我，我就不高興了。好像某某人，人家不恭敬他，啊！他就很不高興了，對(duì)這個(gè)居士就發(fā)脾氣，說(shuō)：“你為什么不給我叩頭？”勉強(qiáng)叫人給叩頭，這就是不合乎法了。合法，你應(yīng)該君子無(wú)德怨自修，自己回光返照：“一定是沒(méi)有道德，沒(méi)有修行，沒(méi)有智慧，人家才不恭敬我。”所以不得恭敬的時(shí)候，也要發(fā)愿：“當(dāng)愿眾生”，“不行一切，不善之法”：不做任何的不善之法，就是不殺盜淫、不貪瞋癡、不綺語(yǔ)、妄言、惡口、兩舌，這十惡都不做了，這叫不行一切不善之法。

對(duì)于這些個(gè)道理，你們覺(jué)得有什么問(wèn)題沒(méi)有？沒(méi)有問(wèn)題了，今天晚間再講了。

見(jiàn)慚恥人。當(dāng)愿眾生。具慚恥行。藏護(hù)諸根。
見(jiàn)無(wú)慚恥。當(dāng)愿眾生。舍離無(wú)慚。住大慈道。
若得美食。當(dāng)愿眾生。滿足其愿。心無(wú)羨欲。

“見(jiàn)慚恥人”：慚就是慚愧，恥就是羞恥，人總要知道慚愧和羞恥。慚，就覺(jué)得心里頭不舒服，覺(jué)得對(duì)不起人，生大慚愧，覺(jué)得自己做事是做錯(cuò)了。恥是羞恥，所謂“孝悌忠信禮義廉恥”，人不可以無(wú)恥。什么叫恥呢？這個(gè)恥，就是一種羞惡之心。羞慚和愧對(duì)其他的人，所謂無(wú)廉無(wú)恥，無(wú)廉就是不清廉，無(wú)恥就是不知道羞恥。什么叫無(wú)慚無(wú)愧、無(wú)廉無(wú)恥呢？譬如我們?nèi)耍巳硕紤?yīng)該穿著衣服，戴著帽子，穿著鞋襪子，所謂“冠必正，鈕必結(jié)”，這個(gè)鈕子扣得也很整齊的，衣冠楚楚，不是馬馬虎虎的，這就是有一種威儀。無(wú)恥就是沒(méi)有威儀，應(yīng)該穿衣服嘛，他不穿衣服，甚至于連褲子也不穿，裸體地行動(dòng)，裸體外道。

在印度有一種裸體外道，他修這個(gè)天然的行門，他說(shuō)：“你看那個(gè)馬、牛，它穿什么衣服來(lái)著？我們?nèi)藶槭裁淳鸵┮路烤瓦@么過(guò)這個(gè)天然的生活，這不好嗎？又不用錢買布，這很好的嘛！”這就叫無(wú)廉無(wú)恥，這就叫無(wú)恥的外道，裸體的外道也就是無(wú)恥的外道，凡是人修裸形外道的都是無(wú)恥。佛教里講修頭陀行，他穿這個(gè)糞掃衣，沒(méi)有教人修這個(gè)裸體。你若修裸體，這就是無(wú)恥。無(wú)廉無(wú)恥、無(wú)慚無(wú)愧，無(wú)恥你就無(wú)廉，無(wú)廉就無(wú)慚也無(wú)愧，把這種不知道羞恥，拿它當(dāng)本分，他說(shuō)：“這是我的本來(lái)面目，我本來(lái)就是這樣子嘛！何必又遮上它？何必又穿衣服。”這就叫沒(méi)有慚恥的人。

那么見(jiàn)慚恥人，這個(gè)慚恥人就是有慚愧、有羞恥的人。“當(dāng)愿眾生”，“具慚恥行”：具足這個(gè)有慚、羞恥的這個(gè)行門。“藏護(hù)諸根”：應(yīng)該穿衣服，應(yīng)該好好地衣冠整齊這么樣子做人。“見(jiàn)無(wú)慚恥”：沒(méi)有慚、沒(méi)有羞恥的這個(gè)人。“當(dāng)愿眾生”，“舍離無(wú)慚”：要舍離無(wú)慚無(wú)愧這種過(guò)惡啊！“住大慈道”：居住到大慈悲這種的道路上。

“若得美食”：這就是得到很好吃的東西，很美味的，所謂色香味都好，顏色看著也好，也做得香，又有味道，這是美食了，所謂珍饈美味。“當(dāng)愿眾生”：這時(shí)候又愿意一切眾生，“滿足其愿”：滿足他所要發(fā)的這個(gè)愿。“心無(wú)羨欲”：心里沒(méi)有羨慕虛榮這種欲念，沒(méi)有盡想一些個(gè)不實(shí)在這個(gè)情形，盡想一些個(gè)假的這個(gè)情形，這是心無(wú)羨欲。

得不美食。當(dāng)愿眾生。莫不獲得。諸三昧味。
得柔軟食。當(dāng)愿眾生。大悲所薰。心意柔軟。
得粗澀食。當(dāng)愿眾生。心無(wú)染著。絕世貪愛(ài)。

“得不美食”：不美食就是不好吃的東西，什么味道也沒(méi)有，白水燉白菜，少油無(wú)鹽，吃得實(shí)難下咽，一點(diǎn)也不好吃，得這樣的飲食。我們?nèi)四模成砸玻敢獬院脰|西，愿意貪美色，這是生來(lái)由習(xí)染而成的。今天中午講這個(gè)貪，貪也是由習(xí)染而成的，不是生來(lái)就有的，由一點(diǎn)一點(diǎn)學(xué)習(xí)而來(lái)的。所以說(shuō)：“人之初，性本善”，人初生的時(shí)候，這個(gè)性本來(lái)是個(gè)善性，是個(gè)良善的。“性相近，習(xí)相遠(yuǎn)”，這個(gè)本性和佛性是一樣的，這叫性相近。習(xí)相遠(yuǎn)，由這個(gè)習(xí)性習(xí)染而成的，離佛的性就遠(yuǎn)了，就生出貪來(lái)了，生出爭(zhēng)來(lái)了，生出貪瞋癡來(lái)了，所以就顛倒了。顛倒了，就隨這個(gè)欲念跑，吃，愿意吃有味的；行，愿意省力的，就是要車；住，要住有暖氣的－－吃要吃有味的，住要住有暖氣的，行要省力的，無(wú)論什么都是要貪便宜，要得到好處，這由習(xí)染性而成的。

那么得這個(gè)不美食，就是很普通的茶飯，這時(shí)候也不能說(shuō)得美食就歡喜了，得不美食就心里不高興了。不要這樣子，這時(shí)候要發(fā)愿：“當(dāng)愿眾生”，“莫不獲得”：就是沒(méi)有不得到的，沒(méi)有不得到什么呢？“諸三昧味”：三昧是梵語(yǔ)，翻譯過(guò)來(lái)就是“正定正受”。得到正定和正受這個(gè)味道，就是有定力。

“得柔軟食”：那么這個(gè)吃的東西，又有柔軟的，到口就化了，好像那個(gè)佳興五格餅，又什么的，你把它放到口里，不用嚼，它就碎了。好像那個(gè)水豆腐那么柔軟，就是豆花，廣東人歡喜吃豆花，尤其老年人，對(duì)于水豆腐是很有興趣的。但是你們明天不要給我買，說(shuō)：“師父也那么大年紀(jì)了，一定也歡喜吃水豆腐。”你不管我歡喜不歡喜，你不能因?yàn)槲覛g喜你買了，不能因?yàn)槲也粴g喜你就不買了，你發(fā)什么心就結(jié)什么果。這是柔軟食，好像豆花，那就是柔軟食；還有譬如牛油，這都是柔軟食，到口里不用嚼，它就化了。

“當(dāng)愿眾生”，“大悲所薰”：用這個(gè)大悲水所薰的柔軟，“心意柔軟”：心里不要那么剛強(qiáng)，不要那么有脾氣，不要－－啊！一碰上，全身都是機(jī)關(guān)，碰哪個(gè)，哪個(gè)就炸了。像那個(gè)手榴彈，它有一個(gè)機(jī)關(guān)；你這個(gè)全身每一個(gè)毛孔里都有機(jī)關(guān)，這一碰上就爆炸了。不要那樣子，所以不要?jiǎng)倧?qiáng)，要柔軟，心意柔軟。

“得粗澀食”：粗澀食就是很粗很粗的，譬如用糠做的東西。以前有這么一個(gè)老修行，這個(gè)老修行坐那兒打打坐，就打了妄想了。打什么妄想？他說(shuō)：“哎！這個(gè)餃子是很好吃的。”打打坐就想餃子吃了；想餃子吃，就包餃子吧！于是乎就買了幾斤糠來(lái)。這個(gè)糠，不是米，是米外邊那個(gè)皮子。買回來(lái)做面，又弄了一點(diǎn)青菜，也不放油，也不放鹽，剁得碎碎的，就用這糠來(lái)包餃子，包上就蒸，蒸熟了，拿來(lái)到口一吃，自己就說(shuō)：“哎！你覺(jué)得不好吃啊！那你為什么要想吃餃子？這不是餃子嗎！你為什么現(xiàn)在又不愿意吃了？不好吃啊！誰(shuí)叫你想來(lái)著？你想你就要吃這個(gè)！”他就用這個(gè)對(duì)治的方法，來(lái)對(duì)治自己這個(gè)食欲。

那么還有一個(gè)老修行，專門吃什么呢？說(shuō)起來(lái)你們大家誰(shuí)也不肯吃這個(gè)。那個(gè)廟上很多出家人，吃完飯就用一口水來(lái)漱口，口里很多菜飯的渣滓黏在牙上就都漱下來(lái)了；漱下，就往那一個(gè)篩子、一個(gè)籮里頭那么吐。吐到那個(gè)籮里，這水就流到下邊去了，那個(gè)飯?jiān)液筒嗽揖驮诤Y子上邊，這個(gè)老修行專門吃這個(gè)，人家都從口里漱口吐出來(lái)了，在這個(gè)籮上邊，他吃這個(gè)東西，這就叫粗澀食。人從口里吐出來(lái)的東西，這不容易吃的，那么他能吃，這叫粗澀食；甚至于人人都不愿意吃的這個(gè)東西，他能吃。可是話又講回來(lái)，若有胃病的，切記不要這么干。因?yàn)橛形覆〉模苋菀琢钗妇蜕宋笣儯蛘呤俏赋鲅裁床《紩?huì)出。這要身體強(qiáng)壯的，才這樣子。那么結(jié)果，這個(gè)人就得到這個(gè)飲食的三昧，吃什么都是一個(gè)味道，也不覺(jué)得它不好吃，這叫粗澀食。

所以我們雖然得到粗澀食，也要發(fā)愿：“當(dāng)愿眾生”，“心無(wú)染著，絕世貪愛(ài)”：心里沒(méi)有這種染著，沒(méi)有那么多的執(zhí)著，不像世間人盡貪好東西，愛(ài)住好房子，愛(ài)坐好汽車，愛(ài)買一個(gè)小飛機(jī)，愛(ài)買一個(gè)汽車，又是最名貴的，都講究這個(gè)。不要有這種執(zhí)著，那么能用的就將就用了，不要有這種貪著和嗜好。

若飲食時(shí)。當(dāng)愿眾生。禪悅為食。法喜充滿。
若受味時(shí)。當(dāng)愿眾生。得佛上味。甘露滿足。
飯食已訖。當(dāng)愿眾生。所作皆辦。具諸佛法。

“若飲食時(shí)”：飲食就是吃飯的時(shí)候，所謂過(guò)齋堂的時(shí)候。過(guò)齋堂的時(shí)候，不要盡就想吃東西，這時(shí)候又要發(fā)愿，發(fā)什么愿呢？說(shuō)“當(dāng)愿眾生”，“禪悅為食”：不要拿著吃東西這個(gè)飲食就當(dāng)回事，應(yīng)該要坐禪，以坐禪為飲食。禪悅為食，怎么會(huì)禪悅呢？人你若修行，用功參禪打坐，他有一種境界，是在你內(nèi)里邊發(fā)出來(lái)的；發(fā)出來(lái)，就覺(jué)得全身都通泰，非常地舒服、非常自在，覺(jué)得非常地歡喜，所以這叫禪悅。那么得到這種禪悅了，所以那個(gè)老修行他在那兒坐禪坐得連飯也不愿意吃了，覺(jué)也不愿意睡了，就是坐那兒參禪打坐。他因?yàn)槭裁茨兀烤鸵驗(yàn)榈玫轿抖U了，得到這種禪悅為食了，所以他就“法喜充滿”：他總是歡喜的，沒(méi)有憂愁，遇著什么事情他也不憂愁了。

“若受味時(shí)”：受味時(shí)，就是或者人家供養(yǎng)你一點(diǎn)糖，或者供養(yǎng)你一點(diǎn)有味的東西，或者蘋果、橘子、蘋果汁、橘子水、可口可樂(lè)，這都有一種甜味的這些東西。若受味時(shí)，“當(dāng)愿眾生”，“得佛上味”：得到佛法最上的這種味道。“甘露滿足”：得到這個(gè)甘露法食充滿。

“飯食已訖”：等到吃飯吃完了，所以出家人在結(jié)齋的時(shí)候，就念：“薩多南 三藐三菩陀 俱胝南 怛侄他 唵 折隸主隸準(zhǔn)提 娑婆訶。”然后念：“所謂布施者，必獲其利益，若為樂(lè)故施，后必得安樂(lè)。”然后念：“飯食已訖”，說(shuō)吃飯吃完了，“當(dāng)愿眾生”，“所作皆辦”：眾生他們所求如愿，所愿隨心，隨心如意，滿足他們所求的求愿。他們拿飲食來(lái)供養(yǎng)三寶，他們這個(gè)目的所求的什么，就都滿足他們什么愿，所以“具諸佛法”：具足一切諸佛所說(shuō)這個(gè)法的法味。

若說(shuō)法時(shí)。當(dāng)愿眾生。得無(wú)盡辯。廣宣法要。
從舍出時(shí)。當(dāng)愿眾生。深入佛智。永出三界。
若入水時(shí)。當(dāng)愿眾生。入一切智。知三世等。

“若說(shuō)法時(shí)”：比丘常常講經(jīng)說(shuō)法，在說(shuō)法的時(shí)候也應(yīng)該發(fā)愿。這個(gè)說(shuō)法，“諸供養(yǎng)中，法供養(yǎng)最”，做法師的給大家講說(shuō)佛法，這是用法來(lái)供養(yǎng)一切的眾生。那么這種供養(yǎng)是比任何的供養(yǎng)，這功德都大的。這又叫法施，以法布施給一切眾生，所以財(cái)施、法施、無(wú)畏施，這種法施也是功德最大的。因?yàn)檫@個(gè)，所以我們常有法師講經(jīng)說(shuō)法。本來(lái)法師講經(jīng)說(shuō)法，飲食、衣服、臥具、湯藥，這四事供養(yǎng)是非常豐富的。可是法師也不能貪圖供養(yǎng)，一貪圖這種供養(yǎng)，那又沒(méi)有功德了。所以就要發(fā)愿，若說(shuō)法時(shí)，“當(dāng)愿眾生”，“得無(wú)盡辯”：無(wú)盡辯就是無(wú)礙的辯才。這個(gè)辯才有四種，有辭無(wú)礙辯，所說(shuō)的言辭無(wú)窮無(wú)盡的，這叫辭無(wú)礙辯。義無(wú)礙辯，所說(shuō)的義理無(wú)窮無(wú)盡的，這叫義無(wú)礙辯。所說(shuō)的法，一為無(wú)量，無(wú)量為一，八萬(wàn)四千的法門不出現(xiàn)前的一念心，一念心而生出八萬(wàn)四千的法門，所以叫法無(wú)礙辯。又有樂(lè)說(shuō)無(wú)礙辯，法師要具足樂(lè)說(shuō)的辯才，就是愿意講話，沒(méi)有話，也會(huì)說(shuō)出來(lái)很多的話，那么這是樂(lè)說(shuō)無(wú)礙辯。“廣宣法要”：到處都宣講佛法的要理，這種最要緊的道理。

“從舍出時(shí)”：從舍出就是從家里到外邊去，或者旅行，或者是去辦什么事。這時(shí)候又發(fā)愿了，“當(dāng)愿眾生”，“深入佛智”：能深深地入一切佛的智慧。“永出三界”：永遠(yuǎn)出離這個(gè)三界－－欲界就是我們由欲愛(ài)而生的眾生，這是在欲界里頭。色界，它是有形相，而沒(méi)有那么重的欲念了，由色相而生的、由色識(shí)而生的。那么無(wú)色界，連一個(gè)色相也沒(méi)有了，只有一個(gè)識(shí)，那叫四空處天。這四空處天，是空無(wú)邊處天、識(shí)無(wú)邊處天、無(wú)所有處天、非非想處天。四禪是色界天，四空就是無(wú)色界天了，這叫三界－－欲界、色界、無(wú)色界。那么出離這個(gè)三界，永出三界。

“若入水時(shí)”：要到水里的時(shí)候，要去游泳去，“當(dāng)愿眾生”，“入一切智”：在一切的智慧海里頭來(lái)游泳。“知三世等”：三世就是過(guò)去世、現(xiàn)在世和未來(lái)世，知三世都平等平等。你要明白也沒(méi)有過(guò)去、也沒(méi)有現(xiàn)在、也沒(méi)有未來(lái)，無(wú)過(guò)去、現(xiàn)在、未來(lái)。過(guò)去已經(jīng)過(guò)去了，所以沒(méi)有過(guò)去；未來(lái)的還沒(méi)來(lái)，所以也沒(méi)有個(gè)未來(lái)；現(xiàn)在的不停，現(xiàn)在的也沒(méi)有了。所以過(guò)去心不可得，現(xiàn)在心不可得，未來(lái)心不可得，這三世是平等平等的，沒(méi)有什么分別。

洗浴身體。當(dāng)愿眾生。身心無(wú)垢。內(nèi)外光潔。
盛暑炎毒。當(dāng)愿眾生。舍離眾惱。一切皆盡。
暑退涼初。當(dāng)愿眾生。證無(wú)上法。究竟清凈。

“洗浴身體”：我們?nèi)诉@個(gè)身體，你拿它當(dāng)個(gè)寶貝，又怕它餓著，又怕它渴著，又怕它冷著，是又怕它熱著。本來(lái)這個(gè)身體里邊所裝的，不是膿就是血，不是屎就是尿，在里邊這么邋遢，那你還有什么可寶貴它？我們?nèi)藥滋觳汇逶〉臅r(shí)候，身上這個(gè)味道，就臭氣熏天，把那個(gè)天人都熏得不敢下來(lái)了。天人為什么不到我們?nèi)碎g來(lái)？就因?yàn)槲覀內(nèi)碎g這個(gè)臭氣太厲害了，他受不了。所以我們一天叫天主、地主，他也不來(lái)；怎么叫，把你喉嚨也叫乾了，他也不理你。為什么呢？他覺(jué)得這兒太臭了，他不敢來(lái)，一來(lái)這兒，啊！他也受不了了。所以人間這五濁惡世臭氣熏天，你看現(xiàn)在不是都說(shuō)法露出來(lái)了，說(shuō)：“染污、空氣染污。”空氣染污，怎么染污呢？就是臭氣嘛！就是這種不干凈的東西所染污的嘛！

我們?nèi)耍允裁淳陀惺裁次兜溃匝笫[就有洋蔥的味道，吃蒜就有股蒜味，吃蔥就有股蔥味，喝牛奶就有股牛味，吃羊肉就有股羊味，中國(guó)人盡吃豬就有股豬的味道。總而言之，你因?yàn)槎己瓦@些個(gè)常常在一起，做一個(gè)合股有限公司，所以也不覺(jué)得它臭了。你要是和它們不接近一個(gè)時(shí)期，再到這個(gè)世間里頭來(lái)，簡(jiǎn)直受不了。所以在萬(wàn)佛城的人一搭巴士，或者坐車，就覺(jué)得這股煙味受不了了，把鼻子堵上，趕快走，趕快跑過(guò)去；坐飛機(jī)也要坐到不抽煙的那個(gè)區(qū)域。所以由這個(gè)上面就比較出來(lái)，天人他不在我們?nèi)碎g，也就是這個(gè)道理。我們?nèi)f佛城的人都不愿意到這個(gè)人間來(lái)，一到人間就覺(jué)得臭不可聞。那么在這個(gè)佛教道場(chǎng)，這兒還好一點(diǎn)；但是有的佛教道場(chǎng)還是照常抽煙、照常打麻將、照常娛樂(lè)，在那兒跳舞，弄得亂七八糟，和世間是一樣的。

那么你時(shí)間久了，一不沐浴，這個(gè)身體就臭不可聞了，所以比丘也要洗浴身體，“當(dāng)愿眾生”，“身心無(wú)垢”：身心都沒(méi)有邋遢東西，身上也沒(méi)有邋遢東西，心里也沒(méi)有邋遢東西。你心里盡打妄想，盡生這種的邪念、不正當(dāng)?shù)哪睢⑦@個(gè)欲念，這都叫邋遢。“內(nèi)外光潔”：內(nèi)里邊也是清凈的，外邊也是清凈的，清凈光明，很干凈的。

“盛暑炎毒”：盛暑就是在夏天熱的時(shí)候，這個(gè)太陽(yáng)熱得好像一股毒似的。“當(dāng)愿眾生”，“舍離眾惱”：我們?nèi)松砩弦灿羞@種的毒，什么是我們?nèi)松砩系亩灸兀烤褪菬⿶馈＿@個(gè)煩惱就是我們?nèi)松砩系囊环N毒，這個(gè)炎毒就是那個(gè)熱毒。“一切皆盡”：我們?cè)敢膺@一切熱毒都沒(méi)有了，一切煩惱都斷了，所以說(shuō)斷煩惱就是菩提。也不是斷煩惱，就是把煩惱一變過(guò)來(lái)，它就是菩提了，所以一切皆盡。

“暑退涼初”：這個(gè)夏天過(guò)去了，秋天來(lái)了，這涼初了。又“當(dāng)愿眾生”，“證無(wú)上法”：證無(wú)上佛果涅槃的這種法，得到常樂(lè)我凈這個(gè)涅槃的妙德。“究竟清凈”：究竟得到清凈光明這種的果位。

諷誦經(jīng)時(shí)。當(dāng)愿眾生。順?lè)鹚f(shuō)。總持不忘。
若得見(jiàn)佛。當(dāng)愿眾生。得無(wú)礙眼。見(jiàn)一切佛。
諦觀佛時(shí)。當(dāng)愿眾生。皆如普賢。端正嚴(yán)好。

“諷誦經(jīng)時(shí)”：修道的人，這是包括出家比丘、比丘尼，在家優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷，這都叫修道的人。修道就會(huì)誦持經(jīng)典，經(jīng)典有受持、讀誦、書寫。受，受之于心；持，持之于身。那么受持的意思，就是恒常不變的。你天天穿衣服、吃飯、睡覺(jué)，有呼吸氣，這些個(gè)事情都可以不做。衣服一定要穿，那么可以不穿，不誦持經(jīng)典不可以的；飯一定要吃，那么可以不吃飯，不可以不誦持經(jīng)典；覺(jué)是不可以不睡的，那么還可以不睡，唯獨(dú)你受持經(jīng)典，是不可以不受持。這就是說(shuō)的誦持經(jīng)典比穿衣服、吃飯、睡覺(jué)更重要！你能朝于斯、夕于斯，天天這樣子，不間斷，這就叫受持。

你受持，受持一遍，你自性上就露出一分的光明；你受持十遍，在你自性上就能露出十分的光明；百遍、千遍、萬(wàn)遍，那你就有萬(wàn)道的光明現(xiàn)出來(lái)。所以我們?nèi)四罱?jīng)、持咒、念佛，都是有它的功能的，不是說(shuō)：“念念，我也沒(méi)看見(jiàn)什么。”等你看見(jiàn)的，那都是假的；你看不見(jiàn)的，那才是真的。所以諷誦經(jīng)的時(shí)候，這修道的人又要發(fā)愿，說(shuō)“當(dāng)愿眾生”，“順?lè)鹚f(shuō)”：愿意順著佛所說(shuō)這個(gè)道理。“總持不忘”：總是總一切法，持是持無(wú)量義，不忘是永遠(yuǎn)都記得，不忘這個(gè)經(jīng)典的道理，把經(jīng)典的道理時(shí)時(shí)都在心里頭來(lái)想著它。

“若得見(jiàn)佛”：佛是不容易見(jiàn)的，好像我們都是佛前佛后難，是八難之中的。那么若能見(jiàn)著佛，這時(shí)候又要發(fā)愿，說(shuō)“當(dāng)愿眾生”，“得無(wú)礙眼”：得到無(wú)所障礙的眼。這個(gè)無(wú)礙眼是無(wú)所障礙了，就是一切有形有相的、有質(zhì)礙的東西，都障礙不住你這個(gè)眼。這個(gè)眼并不是我們這一對(duì)肉眼，是另外有五眼。五眼，有佛眼、有慧眼、有法眼、有天眼、有肉眼，這是五眼。所謂肉眼并不是我們這一對(duì)肉眼，是另外有這種眼。

在報(bào)紙上你們各位都看見(jiàn)，說(shuō)是大陸有一些個(gè)小孩子都有異能，說(shuō)耳朵能認(rèn)字，能知道這個(gè)字是個(gè)什么。這不是耳朵認(rèn)的，這就是他有天眼。有天眼，不單你在手里拿著的字他能知道，你就隔著幾千萬(wàn)里，他都能看見(jiàn)。天上的事情、人間的事情、地獄的事情，他都能看得見(jiàn)的，無(wú)障礙的。那么可惜現(xiàn)在對(duì)佛法懂得的人是很少，所以就以為這個(gè)小孩子是有異能了，用科學(xué)來(lái)研究。這種的功能，不是科學(xué)所能明白的。一切眾生皆有佛性，皆堪作佛，這是人一種與生俱來(lái)的這種佛性所具有的五眼。這五眼在童貞的時(shí)候，無(wú)論童男、童女，都容易開(kāi)五眼；要不是童男、童女，就不容易開(kāi)這五眼。所以那些小孩子，或者每一個(gè)小孩子都能見(jiàn)著佛，能見(jiàn)著菩薩，能見(jiàn)著鬼神，不過(guò)他因?yàn)槟昙o(jì)小也不懂，那么大人也不懂，所以這個(gè)事情就沒(méi)有人把它真正明白了。沒(méi)有人真正明白，所以就用科學(xué)來(lái)研究，這越研究是越遠(yuǎn)的，唯獨(dú)你若修行、修道，對(duì)這個(gè)問(wèn)題就能明白了、能解決了。所以這就叫無(wú)礙眼。

這無(wú)礙眼有這么一首偈頌，說(shuō)：“天眼通非礙”，這個(gè)天眼通的人，他能看見(jiàn)天上人間人所看不見(jiàn)的，他都能看見(jiàn)，通非礙，它沒(méi)有障礙的。“肉眼礙非通”，這個(gè)肉眼它能看見(jiàn)有形有相的東西，無(wú)論是鬼神、菩薩、佛，它都能看得見(jiàn)的。“法眼唯觀俗”，這個(gè)法眼是觀俗諦理的，觀這個(gè)世間一切的俗諦理。“慧眼了真空”，這個(gè)慧眼是觀這個(gè)真諦理的，是觀出世法的。“佛眼如千日”，佛的眼若開(kāi)了，就像一千個(gè)太陽(yáng)似的。“照異體還同”，它照的是不同，但是它那個(gè)本體是一樣的。所以若開(kāi)這五眼，他才能無(wú)所不知、無(wú)所不見(jiàn)、無(wú)所不聽(tīng)、無(wú)所不聞、無(wú)所不明了，有真正的大智慧，這叫無(wú)礙眼。得無(wú)礙眼，“見(jiàn)一切佛”：你既然得到無(wú)礙眼了，就能見(jiàn)著一切十方諸佛，能見(jiàn)著無(wú)量無(wú)邊那么多的佛。

“諦觀佛時(shí)”：那么審諦而觀，就是細(xì)細(xì)地看，瞻仰佛相，諦觀佛時(shí)。“當(dāng)愿眾生”：這時(shí)候又當(dāng)愿眾生。“皆如普賢”：都像普賢菩薩似的，“端正嚴(yán)好”：那個(gè)相貌端正嚴(yán)好，端嚴(yán)畢備，無(wú)與倫比，沒(méi)有哪一位菩薩可以比普賢這個(gè)相貌更圓滿的。

見(jiàn)佛塔時(shí)。當(dāng)愿眾生。尊重如塔。受天人供。
敬心觀塔。當(dāng)愿眾生。諸天及人。所共瞻仰。
頂禮于塔。當(dāng)愿眾生。一切天人。無(wú)能見(jiàn)頂。

“見(jiàn)佛塔時(shí)”：在佛教里邊常常建立寶塔，這寶塔叫高顯處，又叫方墳。那么這里邊供養(yǎng)佛、法、僧這個(gè)舍利，所以把它造得很高的，令人有所恭敬。這個(gè)佛塔，有的七層，有的九層，有的十一層，有的十三層，多數(shù)都是單數(shù)。有的用七寶造的，就是金、銀、琉璃、玻璃、硨磲、赤珠、瑪瑙來(lái)造這個(gè)寶塔。有的用木石造的，有的用磚瓦造的，種種的不同。總而言之，這個(gè)塔越大越好、越高越好。這個(gè)塔越大，那么它蔭覆的的范圍就越大，凡是見(jiàn)著這個(gè)塔的形相這個(gè)地方，都會(huì)得到佛光普照；那么見(jiàn)不到這個(gè)塔的地方，那個(gè)佛光也是一樣照，不過(guò)照得慢一點(diǎn)。

以前在佛住世的時(shí)候，有這么一個(gè)人，這個(gè)人粗就有七尺多寬那么粗，高有多高呢？誰(shuí)也猜不著，只有三、四尺那么高。打橫有七、八尺那么粗，高只有三、四尺那么高，你說(shuō)這個(gè)人像一個(gè)磨盤似的，那么兩條腿在地下走路也那么唼巴唼巴的，頭在這個(gè)磨盤上邊，就好像那個(gè)磨棋子似的。他若唱起來(lái)歌，唱得非常響亮，聲音猶如洪鐘一樣，中氣十足。有人就不明白：“為什么這么矮一個(gè)人，他聲音這么大、這么響亮？”就問(wèn)佛說(shuō)：“這個(gè)人這么矮、這么矬，他為什么聲音這么大呢？他橫著有七、八尺那么寬，高只有三尺多高呢？這真是一個(gè)奇怪的怪人。”

佛就笑一笑，說(shuō)：這個(gè)人哪！當(dāng)初人家造一個(gè)寶塔，造有七由旬那么高。他一看，他就說(shuō)了，說(shuō)：“那個(gè)寶塔造那么高干什么？造一個(gè)塔就得了嘛！造那么高有什么用啊？”因?yàn)樗辉敢饽莻�(gè)寶塔高，所以他受果報(bào)就矮了，就給割去一截，高只有三、四尺高，寬就有七、八尺那么寬，好像一個(gè)人怪似的。

為什么他聲音那么好呢？因?yàn)樗f(shuō)：“我不管你們?cè)旆鹚甙耍宜鸵粋�(gè)鈴鐺。”在寶塔的轉(zhuǎn)圈掛的那個(gè)鈴鐺，風(fēng)一吹它就響，鈴鈴瑯地響。那么他因?yàn)樗瓦@么一個(gè)鈴鐺掛到那個(gè)寶塔上了，所以他得到的果報(bào)，聲音就非常響亮、非常大，一唱起來(lái)什么，哦！他這個(gè)聲音是很宏亮的。但是那個(gè)身量的高度很矮的，是個(gè)矬子。因?yàn)樗f(shuō)這個(gè)寶塔太高了，所以他受矬子的果報(bào)；因?yàn)樗麙煲粋�(gè)鈴鐺在那個(gè)寶塔上邊，所以他聲音就響亮了。

由這兩種的因果，你們各位想一想，凡是有人要造寶塔，無(wú)論造多高，你若不想做矬子的話，你就不要說(shuō)：“哦！你造這么高干什么？”不要說(shuō)這個(gè)話，一說(shuō)這個(gè)話，將來(lái)你也矬了，也像那個(gè)矬子那么樣子，橫著七、八尺寬，豎著到頭頂上就只有三、四尺那么高。你們各位想一想，你們沒(méi)有看見(jiàn)這么個(gè)人，你想一想這是不是很奇怪的一個(gè)人？他因?yàn)樗蛡�(gè)bell、送個(gè)鈴鐺，送個(gè)鈴子，所以那個(gè)聲音就響亮。

所以說(shuō)見(jiàn)佛塔時(shí)，“當(dāng)愿眾生”：又發(fā)愿了。“尊重如塔”：尊重佛，也好像塔似的。“受天人供”：受這個(gè)天和人間的供，來(lái)供養(yǎng)。凡是有塔，這個(gè)天人都來(lái)送供，人間的人也來(lái)送供。

“敬心觀塔”：觀看佛塔，這要有一種恭敬心來(lái)觀看這個(gè)佛塔，所以說(shuō)敬心觀塔。這時(shí)候又應(yīng)該發(fā)愿，所以出家人時(shí)時(shí)刻刻都不應(yīng)該打妄想，只應(yīng)該為法界一切眾生來(lái)發(fā)愿，所以說(shuō)“當(dāng)愿眾生”，“諸天及人”：一切的諸天和人，“所共瞻仰”：大家共同來(lái)瞻仰，就好像恭敬佛、瞻仰于佛那么樣子。

“頂禮于塔”：我們佛教徒見(jiàn)到塔一定要禮拜的，因?yàn)樗镞叄匠Ｗ∪龑毝季咦悖员仨氁Y塔。那么禮塔，然后又要發(fā)愿，所以“當(dāng)愿眾生”，“一切天人”：一切，就是在這六道眾生都包括了，有天上的天人，有人間的人，就包括六道眾生。“無(wú)能見(jiàn)頂”：沒(méi)有能看見(jiàn)這個(gè)寶塔頂?shù)模驗(yàn)樗歉唢@處，那么頂不容易看見(jiàn)。

所以我們?nèi)俗龉Φ拢灰鹿Φ麓螅灰幸环N慳吝舍不得這種思想，我們做什么事情要往大的做，所以將來(lái)也長(zhǎng)高一點(diǎn)。好像果芝，這一定她是障礙人家造寶塔來(lái)著。（眾人笑）

右繞于塔。當(dāng)愿眾生。所行無(wú)逆。成一切智。
繞塔三匝。當(dāng)愿眾生。勤求佛道。心無(wú)懈歇。
贊佛功德。當(dāng)愿眾生。眾德悉具。稱嘆無(wú)盡。

“右繞于塔”：所有的塔寺，有寺多數(shù)有塔，有塔也會(huì)有寺。那么塔是高顯處，我們?nèi)艘?jiàn)著這個(gè)寶塔，多數(shù)要禮拜、供養(yǎng)。在禮塔的時(shí)候，先要右繞三匝，就好像我們這兒說(shuō)法之前，也是右繞三匝來(lái)請(qǐng)法。這也就是根據(jù)佛教的一種儀式，一種禮，所以向右繞。向右繞寶塔，這表示身心恭敬，身右繞，這身消滅殺盜淫；專一其心來(lái)稱念佛號(hào)，這意里頭沒(méi)有貪瞋癡；口也不說(shuō)綺語(yǔ)、妄言、惡口、兩舌，這三業(yè)清凈了。這右繞佛塔，表示三業(yè)清凈來(lái)繞塔，這時(shí)候又要發(fā)愿，說(shuō)“當(dāng)愿眾生”，“所行無(wú)逆”：他所行所做都是很順利的、很順理成章的，沒(méi)有一種逆境。“成一切智”：成就一切佛的智慧。

“繞塔三匝”：繞塔為什么要三匝呢？多，這是有貪心；少，就有慳心，“多者為貪，少者為慳”。你吃東西也是，你吃多了，這就有貪心；吃得不夠，你又舍不得，這就是慳心。所以向右繞塔繞三匝，這是功德圓滿。那么又發(fā)愿了，說(shuō)“當(dāng)愿眾生”，“勤求佛道”：右繞于塔也就表示勤求佛道。我們?yōu)槭裁匆@塔呢？為的要求佛道。“心無(wú)懈歇”：在我們修行，我們的心什么時(shí)候也不要有一種懈怠心，有一種懶惰停止的心。歇就是停止了，不修行了，間斷了。

“贊佛功德”：贊嘆諸佛功德的時(shí)候。“當(dāng)愿眾生”，“眾德悉具”：眾德，這一切德行悉具。“稱嘆無(wú)盡”：稱揚(yáng)贊嘆無(wú)窮無(wú)盡的，這佛的功德是無(wú)窮無(wú)盡的。

贊佛相好。當(dāng)愿眾生。成就佛身。證無(wú)相法。
若洗足時(shí)。當(dāng)愿眾生。具神足力。所行無(wú)礙。
以時(shí)寢息。當(dāng)愿眾生。身得安隱。心無(wú)動(dòng)亂。

“贊佛相好”：我讀到這段文，有人就打了妄想，在那兒就想：“喔！贊佛相好，佛也歡喜人贊嘆？佛也歡喜人給戴高帽子？要不然的時(shí)候，為什么還要贊嘆佛呢？”有人打這個(gè)妄想。那么這個(gè)贊佛，不是佛歡喜我們贊嘆，是我們自己愿意贊嘆。你贊嘆佛，增加自己的功德，增加自己的智慧。這不是因?yàn)榉饸g喜，因?yàn)榉饸g喜戴高帽子，我們來(lái)給贊嘆贊嘆佛。我們贊嘆佛，于佛也不增什么光明；我們毀謗佛，佛也不會(huì)增加黑暗。佛是不增不減的、不垢不凈的、不來(lái)不去的，毀之不見(jiàn)其怒，譽(yù)之不見(jiàn)其喜，你贊嘆和毀謗，佛都是無(wú)動(dòng)于衷的。不過(guò)你贊佛就有功德，你若毀謗佛就有罪業(yè)，這不是說(shuō)佛給你的功德，佛給你的罪業(yè)，是你自己造出來(lái)的，自作自受。就像你自己用勞力去賺的錢是你自己的，你自己若去偷來(lái)的錢就是犯法的。

所以我們贊嘆佛，不要以為佛就歡喜我們贊嘆，這不是佛歡喜，是我們自己要看佛相好，見(jiàn)著佛有三十二相－－三十二種大人相，八十種丈夫的隨形好－－八十隨形好，我們歡喜到極點(diǎn)了，所以要贊嘆，這是贊佛相好。“當(dāng)愿眾生”，“成就佛身”：我們?cè)敢庖磺斜娚汲删秃头疬@個(gè)三十二相、八十種隨形好是一樣的。“證無(wú)相法”：證得無(wú)相無(wú)不相這種的法。

“若洗足時(shí)”：我們?nèi)巳顺３Ｒ茨_，在洗腳的時(shí)候，也要發(fā)愿，“當(dāng)愿眾生”，“具神足力”：具足神通的力量。“所行無(wú)礙”：無(wú)論到什么地方去，都神通變化，無(wú)所障礙。

“以時(shí)寢息”：寢息就是睡覺(jué)了。人天天要有一個(gè)一定的時(shí)候去休息，那么以時(shí)寢息就是睡覺(jué)休息了。“當(dāng)愿眾生”，“身得安隱”：躺到那個(gè)地方，身得到身心舒泰、身心安穩(wěn)。“心無(wú)動(dòng)亂”：心里無(wú)動(dòng)亂，心里就不造反。心里不造反是什么呢？就是不打妄想。心里不在那個(gè)地方打妄想，弄得自己翻過(guò)來(lái)也不舒服，翻過(guò)去也睡不著，由躺到床上乃至第二天早起，就是在那個(gè)床上盡做油煎餅了，在那兒翻過(guò)來(lái)翻過(guò)去、翻過(guò)去又翻過(guò)來(lái)，把這個(gè)餅都烙糊了，可是沒(méi)吃著，弄得口也乾了，舌頭也苦了，所以這是很痛苦的一件事。我們睡覺(jué)的時(shí)候，不要東想西想，不要盡打妄想，這就是安穩(wěn)，這就是身心清凈。能好好地睡一宿的好覺(jué)，心里不打那么多妄想就是心里平安了，內(nèi)里頭沒(méi)有戰(zhàn)爭(zhēng)。

你們看怎么樣？聽(tīng)經(jīng)完了之后，回去切記不要失眠了。為什么你失眠呢？就因?yàn)槟阍谀莾罕M打妄想。打什么妄想呢？就打張家長(zhǎng)、李家短，三只蛤蟆有六只眼了，盡想這個(gè)，所以想得也睡不著覺(jué)了。

睡眠始寤。當(dāng)愿眾生。一切智覺(jué)。周顧十方。

穿衣服、吃飯、睡覺(jué)，和我們的行為，所謂衣食住行，和這個(gè)睡，這都是同樣地重要。因?yàn)橥瑯拥刂匾晕覀冊(cè)诖┮路臅r(shí)候也要發(fā)愿，吃飯的時(shí)候也要發(fā)愿，站著的時(shí)候也要發(fā)愿，坐的時(shí)候也要發(fā)愿，那么在睡覺(jué)的時(shí)候還要發(fā)愿。這個(gè)睡覺(jué)，究竟為什么人要睡覺(jué)呢？這個(gè)人，“一陰一陽(yáng)之謂道，偏陰偏陽(yáng)之謂疾”，偏于陰，或者偏于陽(yáng)，這就是有了病了；那么陰陽(yáng)調(diào)和，這就沒(méi)有病。在睡覺(jué)的時(shí)候，這屬于靜；在醒著的時(shí)候，這就屬于動(dòng)，動(dòng)就屬陽(yáng)、靜就屬陰。所謂“動(dòng)則變，靜則生”，靜極就生動(dòng)，動(dòng)極就又變靜，這動(dòng)靜不二，所以醒著和睡著了，這都是必須的。

因?yàn)槲覀冊(cè)诎滋靹谧髁艘惶欤黹g需要休息，精神休息，休息就恢復(fù)我們本有的氣力。白天動(dòng)把我們所有的能源，都消耗得沒(méi)有了；等到晚間休息，又加上新的能源了，又生出來(lái)新的能源。也就好像我們用手電筒，那個(gè)手電筒插到插銷上，把它裝滿了電，你用用用，這個(gè)電用了了；用了了，又要裝電。那我們白天浪費(fèi)了很多的能源，把能源都浪費(fèi)沒(méi)有了，所以晚間又要加上一點(diǎn)新的能源，因?yàn)檫@個(gè)，所以要睡覺(jué)，這個(gè)加能源就是在睡覺(jué)的時(shí)候加。

睡覺(jué)時(shí)這個(gè)能源從什么地方來(lái)呢？我告訴你們，白天動(dòng)的時(shí)候，這個(gè)能源散到外邊去了；那么晚間睡覺(jué)的時(shí)候，這能源又都收回來(lái)了。散到什么地方去？把這能源散到虛空里頭去了；晚間收回來(lái)，從什么地方收回來(lái)的？還是在這個(gè)虛空又收回來(lái)了。一靜，這個(gè)能源又回來(lái)了；一動(dòng)，這個(gè)能源又出去了，所以它就有一種變化。因?yàn)檫@個(gè)，所以我們?nèi)吮仨氁X(jué)，因?yàn)榘涯茉蠢速M(fèi)得太多了。

什么地方浪費(fèi)得多呢？我告訴你們，浪費(fèi)最多，就是由眼睛浪費(fèi)的能源最多；還有耳朵浪費(fèi)的能源也很多；這個(gè)鼻子也是浪費(fèi)能源的；舌頭都是浪費(fèi)能源的；這個(gè)身上周身毛孔都是浪費(fèi)能源的；你心里打妄想，這也是浪費(fèi)能源的。那么在你動(dòng)的時(shí)候，沒(méi)有睡著覺(jué)，這各六根門頭都浪費(fèi)了很多能源。等到晚上睡覺(jué)，這能源又一點(diǎn)一點(diǎn)地偷偷地就回來(lái)了，又裝滿了能源，第二天又好消耗，就是這樣子。那么就像那個(gè)電筒裝電一樣的，這是一個(gè)很粗淺的比喻，不過(guò)這大同小異。

因?yàn)檫@個(gè)，我們必須要睡覺(jué)。睡覺(jué)，這個(gè)收攝能源，在我們每一個(gè)毫毛的孔里，都可以收攝這個(gè)能源，又收回來(lái)了，這叫“放之則彌六合，卷之則退藏于密。”因?yàn)檫@樣子，你睡覺(jué)，說(shuō)是養(yǎng)足精神、養(yǎng)養(yǎng)精神、休息休息。休息什么？就是不浪費(fèi)能源了；養(yǎng)什么呢？就是把那個(gè)能源再收回來(lái)，這就養(yǎng)足精神了。

那么睡覺(jué)，也不能常常睡，不能像阿菟樓馱－－阿那律尊者。阿那律尊者，佛不講經(jīng)他睡不著覺(jué)；佛一講經(jīng)、佛那兒一開(kāi)口，說(shuō)：“須菩提…”，他那兒就入了迷了；入了迷，就睡著了。那么一睡著了，佛在那兒也聽(tīng)他打呼，啊！那個(gè)鼻息如雷。所以佛就叫一個(gè)弟子把他叫醒了，就罵他，說(shuō)：“咄咄胡為寐，螺螄蛤蚌類，一睡幾千年，不聞佛名字。”咄咄，就是怪責(zé)之詞，“嘿！哎呀！你這個(gè)人哪，真是！怎么搞的！”驚嘆之詞、嘆息詞。“咄咄胡為寐”，你為什么要這樣地睡覺(jué)呢？胡為寐，Why you too much sleeping?坐那兒跌倒了，或者從那凳子上聽(tīng)聽(tīng)睡著了，跌到地下，把頭也會(huì)碰破了。“螺螄蛤蚌類”，說(shuō)你就像那個(gè)蛤蜊似的、海螺似的，蛤蚌類，蛤就是蛤蜊，那個(gè)蛤蜊瓢子。螺螄蛤蚌類，說(shuō)你和這個(gè)是一類的。“一睡幾千年”，你這一睡，就會(huì)睡幾千年。“不聞佛名字”，永遠(yuǎn)你也聽(tīng)不見(jiàn)佛的名字了，你就睡吧！

阿那律尊者被佛這么一鬧，就生大慚愧心：“哎呀！佛這么慈悲，都對(duì)我這么鬧，我真是對(duì)不起佛了！”于是乎就七天七宿不睡覺(jué)，在那兒經(jīng)行、站著。這七天七宿不睡覺(jué)，把能源都用了了，眼睛也瞎了，因?yàn)檠劬τ玫哪茉从锰嗔耍涯莻�(gè)神都用沒(méi)有了，就瞎了。瞎了，佛又可憐他，說(shuō)：“啊！這個(gè)弟子真是太可憐了！”于是乎就教他修金剛照明三昧，那么修這種金剛照明三昧，他就得了天眼通。所以阿那律的天眼是第一，他能觀這個(gè)三千大千世界，就好像看手里頭一個(gè)蘋果那么清楚。

所以這個(gè)睡就是聚集我們消耗的能源，“睡眠始寤”：那么睡眠剛醒的時(shí)候，“當(dāng)愿眾生”：這時(shí)候又發(fā)愿，說(shuō)我愿意一切眾生。“一切智覺(jué)”：睡著了，什么也不知道了、糊糊涂涂了；那么醒了，就是又覺(jué)悟了。始寤，寤就是醒了，睡眠剛剛醒了，當(dāng)愿眾生，一切智慧的覺(jué)悟，“周顧十方”：顧是顧盼，這當(dāng)“看”字講。能周顧、周看十方的世界，就是我們眼光要放大了，不要盡看眼前這么一點(diǎn)點(diǎn)，要照遍十方。

佛子。若諸菩薩如是用心。則獲一切勝妙功德。一切世間諸天。魔。梵。沙門。婆羅門。乾闥婆。阿修羅等。及以一切聲聞緣覺(jué)。所不能動(dòng)。

文殊菩薩又稱了一聲智首菩薩，說(shuō)“佛子”：你們各位佛的弟子。那么其實(shí)這個(gè)佛子就包括當(dāng)時(shí)所有的菩薩了。“若諸菩薩”：所以他就說(shuō)“若諸菩薩”，假設(shè)你們各位菩薩，有智慧的菩薩。“如是用心”：像前邊所發(fā)的這個(gè)愿、這種行為，像這樣來(lái)用心。“則獲一切勝妙功德”：就能得到一切殊勝不可思議、微妙不可思議這種的功德，能增長(zhǎng)你的法身慧命，早得不退轉(zhuǎn)于正等正覺(jué)。所以一切勝妙功德就是德無(wú)不備；行無(wú)不周，德無(wú)不備，就是成就佛果了。

怎么叫勝妙功德呢？就是“一切世間”國(guó)王、大臣，和“諸天”：這個(gè)天上一切的天王。“魔”：這個(gè)魔王。“梵”：大梵天王。“沙門”：沙門就是比丘。“婆羅門”：婆羅門就是印度修印度教這種清凈行的。“乾闥婆”：就是玉帝那兒作音樂(lè)的一個(gè)樂(lè)神。“阿修羅等”：所有一切無(wú)端正的阿修羅王和阿修羅民等。“及以一切聲聞緣覺(jué)”：所有的聲聞、緣覺(jué)，聲聞和緣覺(jué)都是二乘人。這二乘人“所不能動(dòng)”：你能得到這功德，就超過(guò)這一切的聲聞、緣覺(jué)，二乘人他不能來(lái)?yè)u動(dòng)你的思想，你的定力。這個(gè)不能動(dòng)，就是你定力已經(jīng)超過(guò)他們了，他們沒(méi)有辦法來(lái)知道你。所謂“初地不知二地，十地不知等覺(jué)”，那么你這種境界就高過(guò)一切的二乘人了，因?yàn)槟闶瞧兴_，所以二乘人他的定力也就沒(méi)有你這么深和厚了。

〈大方廣佛華嚴(yán)經(jīng)凈行品〉今天晚間已經(jīng)講完了。那么下個(gè)月我到亞洲去，本來(lái)胡醫(yī)生說(shuō)不許可我去，年紀(jì)也老了，病也多了，怕有危險(xiǎn)。可是我這個(gè)做師父的也不愿意聽(tīng)徒弟的招呼，也不愿意聽(tīng)徒弟的話，已經(jīng)答應(yīng)了說(shuō)到亞洲去，決定要去了，就無(wú)論是刀山劍樹(shù)，也要去試一試。那么回來(lái)的時(shí)候，在明年第四個(gè)禮拜六，或者禮拜五，再到這兒來(lái)。那時(shí)候，你們大家研究研究，決定愿意再開(kāi)始講什么經(jīng)，我們那時(shí)候再開(kāi)始。所以十二月我不能來(lái)了，現(xiàn)在我因?yàn)榫鸵絹喼蓿髂瓴乓?jiàn)了，我今天就預(yù)祝你們新年快樂(lè)！你們每一個(gè)人都是 Happy New Year!誰(shuí)有什么問(wèn)題沒(méi)有啊？沒(méi)有，我們回向了。